Le scarpe della Shoah

Cari amici di Anne's Door, vi ho appena parlato delle scarpe di Anne, delle sue scarpe rosse bellissime... ora vi racconto ancora di un paio di scarpe. Sembra incredibile anche a me, ma so che non è mai il caso che mi porta questi eventi.Un altro paio di scarpe di un'altra giovanetta ebrea. Era proprio un 29 dicembre come oggi e proprio oggi mi capita di rileggere questo "ritaglio di Diario". Louise chiede un paio di scarpe, spera ,   sogna la liberazione, per quel grande giorno vuole vestirsi bene. Mi fa sanguinare il cuore la "speranza" di Louise . Per il suo viaggio verso le nuvole non ha avuto bisogno di scarpe.

Drancy martedì 29 dicembre 1942

... " Adesso che ci penso, non ho scarpe da mettermi il giorno della liberazione. Per favore, potresti mandarmi le   mie insieme ad un paio di calze nuove?" ... da Lettere di Louise Jacobson  dal Liceo ad Auschwitz

(Nella foto: scarpe ritrovate a Belzec)

Mariapia Bernicchia

Il duce e gli ebrei

Alcune affermazioni di Silvio Berlusconi costituiscono uno spunto per tornare su una questione storica su cui si discute ancora: quali furono le responsabilità di Mussolini e del fascismo italiano nello sterminio di sei milioni di ebrei, durante la Shoah? "Il fascismo in Italia non è mai stato una dottrina criminale," ha detto il primo ministro. "Ci furono le leggi razziali, orribili, ma perché si voleva vincere la guerra con Hitler. Il fascismo in Italia ha quella macchia, ma null’altro di paragonabile con il nazismo e il comunismo. Era una dittatura, però nata e finita con se stessa". Silvio Berlusconi, conferenza stampa a Palazzo Chigi, 21 diembre 2005.

Mussolini, il fascismo e la shoah

E' un luogo comune che nell'Italia moderna non vi fosse un "problema ebraico". Si noti che lo stesso Mussolini negava l'esistenza di un tale problema, non solo prima della svolta razziale, ma persino dopo.
Il dibattito sull'emancipazione iniziò in Italia solo intorno al 1830 con 40 o 50 anni di ritardo rispetto alla Francia e alla Germania. Durante l'Illuminismo e sotto il regime napoleonico la questione ebraica non fu molto discussa in Italia: nessun prominente autore italiano si era occupato dell'argomento, e la cosiddetta "prima emancipazione" del 1796-1815 fu un'imposizione straniera, opera delle truppe di occupazione. Alla caduta di Napoleone seguì una reazione violenta contro questa imposizione. Il movimento di emancipazione nella penisola ebbe il suo culmine attorno al 1847-48, dopo di che la parità di diritti per gli ebrei seguì il destino dell'espansione territoriale del Piemonte, divenendo un codicillo nella storia del Risorgimento.
Studiosi, politici e osservatori stranieri concordano sul successo senza precedenti dell'emancipazione ebraica nella penisola italiana. Recenti ricerche hanno rivelato correnti antisemite nell'Italia liberale, ma gli stessi esponenti delle associazioni ebraiche in epoca fascista riconoscevano che questo fu un fenomeno senza importanza e che Mussolini non sarebbe mai arrivato alla svolta razziale senza il ravvicinamento alla Germania nazista. Per dirla con Cecil Roth, il maggiore studioso inglese del fenomeno: "L'ebreo italiano non possedeva alcun connotato di straniero. Installatesi nel paese già da duemila anni, era un elemento altrettanto autoctono di qualsiasi altra componente del popolo italiano".
L'ostacolo all'emancipazione ebraica era la Chiesa cattolica e il Risorgimento scavalcò quell'ostacolo. I pregiudizi rimasero, ma non erano attivi nella vita politica o sociale del paese. I liberali italiani non potevano incoraggiare l'antisemitismo senza fare il gioco dei loro nemici clericali.
Il nazionalismo italiano, che sorse agli inizi del ventesimo secolo, era potenzialmente ostile agli ebrei, ma c'erano ebrei tra i suoi eroi, tra i suoi fondatori e tra i suoi dirigenti. Pur escludendo dal movimento i massoni - nel congresso dell'associazione nazionalista del 1912 - i nazionalisti mai pensarono di fare altrettanto con gli ebrei, dei quali apprezzavano, invece, gli elementi patriottici. Citiamo, ad esempio, quanto scrisse l'organo ufficiale nazionalista, L'Idea Nazionale, in data 11 novembre 1920, sull'allora maggior generale Emanuele Pugliese, che aveva salvato l'onore delle armate italiane a Valona: "Al valorosissimo generale di cui il passato di guerra, più unico che raro, dice nella serie luminosa di ricompense al valore, di promozioni per merito, di distintivi di ferite che lo onorano, tutta una vita di lotta, di dedizione continua di sé stesso alla grandezza della Patria, inviamo le nostre congratulazioni più sincere".
Mussolini attaccò il sionismo nella Camera dei Deputati già nel 1921, ma si affrettò ad aggiungere che questo attacco non aveva nulla a che fare con un antisemitismo "che sarebbe nuovo in quest'aula". Nella stessa occasione pagò tributo all'eroismo mostrato dagli ebrei nelle guerre italiane (fino alla fine della sua vita rimase un ammiratore di Roberto Sarfatti, figlio della sua amante e biografa Margherita, che cadde in azione nel 1917 e a cui venne conferita la medaglia d'oro alla memoria). Per quanto riguarda il presunto carattere ebraico del bolscevismo, Mussolini ci credeva nel 1919, ma cambiò idea nell'ottobre 1920 (dopo la svolta razziale cambiò nuovamente idea, questa volta per ragioni propagandistiche).
Il movimento fascista non era solo radicalmente nazionalista e quindi intollerante nei confronti di ogni manifestazione di doppia lealtà, sionismo compreso. Era un movimento con pretese "totalitarie", e quindi intollerante persino dei fiancheggiatori, che lo avevano aiutato a salire al potere. In altri termini, era incapace di coesistere con ogni altra idea o forza politica. Ma dato che il trionfo del fascismo dipendeva dall'alleanza con le forze conservatrici - la monarchia, la Santa Sede, l'apparato statale, e, non da ultimo, l'esercito - dovette nascondere le sue vere intenzioni.
La grande studiosa del totalitarismo, Hannah Arendt, ha scritto che la propaganda non può scegliere i suoi obiettivi arbitrariamente. Quando Hitler identificò gli ebrei con il diavolo, sapeva che questo era quello che il suo pubblico voleva sentirsi dire. Se Mussolini avesse fatto lo stesso in Italia, avrebbe mancato di credibilità persino nei circoli di destra e nel suo stesso movimento, fatto questo di cui egli, col suo fine fiuto politico, si rese perfettamente conto. Ma questo vale per un politico in lotta per il potere, non per un dittatore onnipotente, e nell'anno della svolta razziale Mussolini era diventato tale. Molte persone di alto livello disapprovarono la svolta razziale, il papa in pubblico, il re ed altri in privato, ma alla fine tutti si conformarono. Il sovrano, dopo aver espresso un'"infinita pietà" per gli ebrei perseguitati, giunse al punto di apporre il sigillo regale sui decreti antiebraici. Il maresciallo Balbo, dopo essersi opposto alle misure razziali in pieno Gran Consiglio e aver pubblicamente dimostrato il suo affetto per i suoi amici ebrei dopo essere ritornato a Ferrara, informò Mussolini che stava correttamente applicando la legislazione antisemita in Libia. Esempi simili potrebbero essere moltiplicati all'infinito, ma mi limiterò a citare Giovanni Preziosi, uno dei pochi antisemiti autentici in Italia, il quale, nel 1938, osservò che un cambiamento miracoloso aveva avuto luogo: tutti coloro che sino ad allora lo avevano denunciato come pazzo per le sue vedute antiebraiche, ora concordavano con lui entusiasticamente e persino pretendevano di essere loro, e non lui, i pionieri dell'antisemitismo nella penisola.
Hitler non tentò mai di imporre a Mussolini il razzismo e l'antisemitismo, e nell'odierno dibattito sull'argomento gli studiosi usano questo fatto per sottolineare la piena autonomia del duce nell'optare per una tale politica. Non solo, ma alcuni arrivano persino ad affermare che si trattò di un inarrestabile sviluppo interno del fascismo. Ora non c'è dubbio che la scelta antisemita era connaturata con la logica intrinseca del fascismo. L'antisemitismo razziale non fu né un logico sviluppo del credo fascista, né una logica estensione del divieto di contaminazioni razziali in Africa. Fu tuttavia una logica conseguenza della politica dell'Asse. Si trattò insomma di un a tendenza intrinseca al fascismo nell'esatta misura in cui il Patto d'Acciaio era intrinseco alle aspirazioni imperiali del fascismo.
Gli stessi diplomatici tedeschi a Roma sottolinearono come la pretesa del duce che il suo antisemitismo fosse una mera estensione della politica razziale in Africa, altro non fosse che un tentativo di distogliere l'attenzione dall'imbarazzante origine tedesca della lotta antiebraica. Si noti inoltre che, ancora nel settembre 1937, Mussolini aveva detto a un diplomatico tedesco che il razzismo fascista concerneva solo la gente di colore, non esistendo in Italia un problema ebraico (questa affermazione venne fatta quando la campagna antisemita nella stampa fascista era già in pieno sviluppo).
La piccola minoranza ebraica non costituiva un reale ostacolo alla "svolta totalitaria" del regime, era solo un ostacolo all'alleanza "totalitaria" con il Terzo Reich. In altri termini, Mussolini colpendo l'anello più debole della resistenza all'Asse, offrì al Führer quello che un apologeta neo-fascista, Attilio Tamaro, ha chiamato "un pegno appariscente, ma poco costoso" della propria lealtà. Esso malcelava la sostanziale sudditanza alla leadership tedesca, che si palesò dopo l'avventura spagnola e soprattutto dopo l'entrata in guerra. Il duce tentò disperatamente di nascondere a se stesso e ai suoi sudditi questa triste realtà. Nel luglio 1938, dopo la pubblicazione del manifesto della razza, dichiarò: "Sappiate, ed ognuno sappia, che anche nella questione della razza noi tireremo diritto. Dire che il fascismo ha imitato qualcuno o qualcosa è semplicemente assurdo". Nel settembre dello stesso anno Mussolini si scagliò contro il papa, che lo aveva accusato pubblicamente di seguire l'esempio tedesco: "Coloro i quali fanno credere che noi abbiamo obbedito a imitazioni o, peggio, a suggestioni, sono dei poveri deficienti ai quali non sappiamo se dirigere il nostro disprezzo o la nostra pietà". Non sorprende che queste smentite non abbiano avuto alcun effetto sull'opinione pubblica, dato che in privato venivano ridicolizzate anche dai gerarchi e dallo stesso Mussolini.
Dopo l'entrata in guerra, Mussolini escogitò la teoria della "guerra parallela" per rivendicare un'illusoria parità con il Führer, ma come abbiamo visto risultò impossibile mantenere questa illusione. Dopo la resa incondizionata di Badoglio e la creazione della così detta Repubblica Sociale Italiana, la parte dell'Italia governata da Mussolini divenne territorio non solo occupato ma anche conquistato.
In un regime totalitario ogni minoranza costituisce un problema, anche se non ce n'è bisogno come capro espiatorio. Dall'inizio le manifestazioni di separatismo ebraico (sionismo, opposizione al matrimonio misto) furono fonte di frizione, cosi come i legami degli ebrei con i loro fratelli in altri paesi. Questo separatismo era un problema secondario. Non solo, ma Mussolini tentò di sfruttare sia il sionismo, sia l'internazionalismo ebraico per i propri fini. Quali che fossero i suoi pregiudizi personali contro gli ebrei, essi non influirono in modo significativo le sue scelte politiche.
Il separatismo ebraico assunse una nuova dimensione nel 1933, quanto l'avvento al potere di Hitler, che venne salutato dalla stampa fascista come un trionfo dell'idea fascista oltre frontiera, fu invece denunciato da tutti gli ebrei, quelli fascistissimi compresi, come un disastro. Naturalmente allora Mussolini non potè allearsi con una Germania vinta e disarmata e in balia delle potenze occidentali. Ma già allora aveva capito di aver bisogno della Germania per il suo progettato programma di espansione territoriale e a quel punto la minoranza ebraica sarebbe diventata un autentico problema. In un regime totalitario non vi era alcun ostacolo al passaggio dalla benevolenza verso gli ebrei alla loro persecuzione. Come abbiamo visto, il re e il papa protestarono, ma fin tanto quanto Mussolini rimaneva fermamente in sella, non potevano fermarlo. Il popolo disapprovò, ma si conformò.
Il risentimento del duce contro l'alleato germanico, lo indusse a tollerare e a volte a incoraggiare la protezione offerta dai sui subordinati agli ebrei in tutti i territori occupati dagli italiani, Francia, Yugoslavia e Grecia. Lo indusse anche a proteggere apertamente i suoi sudditi ebrei residenti in Germania e in tutti i territori sotto il dominio tedesco e a permettere il loro ritorno in Italia in contrasto con la politica ufficiale di allontanamento degli ebrei dalla penisola.
Tuttavia, Mussolini, con la sua politica razziale e con la sua collaborazione con i tedeschi, è il responsabile maggiore dell'Olocausto in Italia. Scatenando la persecuzione antisemita non sollecitato da Hitler, preparò il terreno per il disastro finale.
Tutte le persone di "razza" ebraica erano state registrate ed erano sotto stretta sorveglianza. La stampa aveva quotidianamente calunniato gli ebrei come nemici dell'umanità in genere e dell'Italia in particolare. Gli elenchi (costantemente aggiornati) caddero nelle mani dei tedeschi e la volente o nolente collaborazione dell'apparato fascista permise loro di farne buon uso. Il risultato, pur essendo meno terrificante che in Germania o in altri paesi sotto l'occupazione tedesca, fu comunque disastroso non solo per quanti morirono ad Auschwitz, ma anche per i sopravvissuti: l'emancipazione era stata concessa agli ebrei, in Italia e altrove, a condizione che cessassero di essere una nazione a sé e che diventassero parte integrante della nazione ospite; così la maggioranza degli ebrei italiani, sia sotto il regime liberale sia sotto quello fascista, considerava il sionismo incompatibile con la dovuta lealtà alla patria italiana. La consegna ai yedeschi fu, in questo senso, per loro un tradimento.
Dopo la caduta di Mussolini, Hitler decise di liquidare quella che lui chiamava la "cricca badogliana" e di riportare il duce al potere. Come saprete, questa decisione venne messa in pratica: il 12 settembre 1943 Mussolini venne liberato da un reparto di paracadutisti tedeschi e condotto al quartier generale di Hitler; il 15 settembre venne annunciato che egli aveva assunto di nuovo "la suprema direzione del fascismo in Italia"; il 23 settembre venne resa pubblica la composizione della nuova amministrazione fascista. Il ritorno di Mussolini avrebbe potuto salvare gli ebrei da una terribile tragedia se la costituzione della Repubblica Sociale Italiana gli avesse consentito di riacquistare una certa indipendenza. Ma poiché era ormai di fatto capo di un governo fantoccio, una marionetta nelle mani dei tedeschi, il suo reinsediamente ebbe l'effetto di facilitare l'attuazione dell'Olocausto sul suolo italiano. E questo non fu l'unico disastro.
Un altro fu causato dalla distribuzione geografica degli ebrei italiani. Fin dalle espulsioni del 1492 e del 1541, la loro vita era stata confinata nella parte settentrionale del paese. L'Italia meridionale venne liberata dagli anglo-americani prima della fine del 1943 e i pochissimi ebrei rimasti nel mezzogiorno furono liberati senza subire grossi patimenti. Ma l'atteso sbarco degli alleati nel golfo di Genova (che avrebbe reso inevitabile una rapida ritirata tedesca) non ebbe luogo, col risultato che la zona d'insediamento ebraico da Roma in su rimase interamente sotto il controllo dei tedeschi fino al giugno 1944. Fu precisamente questa circostanza politica e strategica che segnò la condanna a morte di migliaia di ebrei.
Nonostante i repubblichini sapessero che cosa accadeva agli ebrei, non ne erano mai stati informati ufficialmente dai tedeschi. La versione ufficiale tedesca era che gli ebrei venivano spediti all'est per "reinsediamento" e "lavoro coatto". Nell'ottobre 1942 Heinrich Himmler fece a Mussolini un resoconto altamente fuorviante della politica antiebraica tedesca: il capo delle SS in quest'occasione altro non fece che raccontare al duce spudorate menzogne: non una parola sullo sterminio degli ebrei in quanto tali, ma solo chiacchiere su "misure difensive" contro degli ebrei ribelli, sull'alta percentuale degli ebrei morti a causa del lavoro coatto (essendo essi razza parassitaria, non abituata a lavorare) e in fine sulla vita idilliaca degli ebrei anziani a Theresienstadt, dove era loro permesso fare quello che volevano.
La cosa più ovvia da fare per gli Italiani era di prendere alla lettera la versione ufficiale tedesca e di adottare misure che avrebbero privato gli ebrei di ogni possibilità di recare danno. Questo poteva essere ottenuto privandoli della cittadinanza italiana e chiudendoli tutti in campi di concentramento. Il primo punto fu ottenuto con la pubblicazione del manifesto di Verona ("Gli appartenenti alla razza ebraica sono stranieri. Durante questa guerra appartengono a nazionalità nemica"). Il secondo venne realizzato allestendo campi di internamento, il più importante dei quali fu quello di Fossoli di Carpi. A quel punto i tedeschi non avrebbero avuto alcun pretesto per interferire, perché si sarebbe trattato di un'aperta violazione della sovranità della repubblica.
Michele Sarfatti, nel suo libro Gli ebrei nell'Italia fascista (apparso nel marzo del 2000), accusa Mussolini di aver stipulato "un accordo segreto con Hitler per la consegna ai tedeschi e la conseguente deportazione (e uccisione) degli ebrei arrestati dagli italiani". Così è come Sarfatti spiega quest'ipotesi:
"Nulla è [...] noto intorno alle effettive intenzioni della Rsi tra metà novembre e metà dicembre [1943] riguardo al destino finale degli ebrei assoggettati all'ordine di arresto del 30 novembre. Lo svolgersi dei fatti nelle settimane successive consente invece di delineare un'ipotesi che, pur rimanendo priva di una vera e propria "certificazione" documentaria, ha la caratteristica di essere l'unica coerente con tutti gli avvenimenti e con tutti i documenti noti: in un momento [...] sicuramente anteriore al 6 febbraio 1944, i governi del Terzo Reich e della Rsi pervennero a un accordo per la consegna ai tedeschi e la conseguente deportazione (e uccisione) degli ebrei arrestati dagli italiani. Gli elementi noti sono i seguenti: a) nonostante le ampie indagini svolte, la Rsi allestì un solo "campo di concentramento speciale appositamente attrezzato", destinato ad accogliere gli ebrei dei "campi di concentramento provinciali"; si trattò del campo di Fossoli [...], che venne istituito all'inizio di dicembre e cominciò a ricevere ebrei poco prima della fine di quel mese; b) il 1° gennaio 1944 il questore di Modena riferì al capo della polizia che il locale comandante tedesco gli aveva chiesto la consegna sia degli ebrei arrestati in loco sia di quelli internati o internandi a Fossoli, precisando di voler procedere al loro "trasferimento in Germania"; [...] c) in gennaio i responsabili in Italia dell'RSHA [Dirczione Generale per la Sicurezza del Reich, appartenente alle SS] iniziarono a preparare un nuovo convoglio di deportazione, poi partito il 30 di quel mese dalle stazioni di Milano e di Verona, e vi immisero sia ebrei da loro arrestati, sia ebrei da loro prelevati a forza da alcuni dei nuovi campi provinciali italiani; d) il 22 gennaio, sollecitato da numerose autorità locali italiane, che chiedevano direttive in merito alle richieste tedesche di consegna, il capo della polizia inviò ai capi delle provincie [due telegrammi ordinando loro di cooperare coi tedeschi]".
Sarfatti quindi sottolinea che le richieste tedesche di consegnare gli ebrei furono accolte dalle autorità italiane "senza meraviglia né protesta". Conclude come segue: "[...] nessuno ha sinora reperito né un verbale di accordo tra le massime autorità dell'Rsi e del Terzo Reich, né una disposizione scritta di Mussolini o Buffarini Guidi [...], convalidante questa ricostruzione. Per altro, un'analoga assenza di documentazione è stata riscontrata anche per la decisione iniziale nazista di procedere allo sterminio sistematico degli ebrei. La decisione fascista sembra quindi essere stata un "terribile segreto" formalmente (anche se non di fatto) noto a un gruppo ristretto di autorità centrali e locali".
In realtà, non solo le azioni antiebraiche delle SS iniziarono immediatamente dopo la resa, senza la minima collaborazione degli italiani, ma anche dopo tutte le istruzioni date alle SS in Italia presuppongono la resistenza degli italiani a collaborare alla politica di genocidio. Il manifesto di Verona pur denotando la radicalizzazione dell'antisemitismo fascista, rispecchia tuttavia tutte le differenze tra italiani e tedeschi in materia. Per i fascisti gli ebrei erano nemici fino alla fine della guerra; per i nazisti erano gli eterni nemici dell'intero genere umano.
La maggiore preoccupazione di Mussolini non era il destino degli ebrei, ma la difesa della sovranità italiana, come era stato durante tutti gli anni dell'alleanza italo-tedesca. L'unico modo per ottenere questo era di mettere gli ebrei in condizione di non nuocere. Probabilmente Mussolini sapeva che la presunta minaccia ebraica allo sforzo bellico era solo un pretesto, ma, come già detto, prendere i tedeschi alla lettera era l'unica possibilità rimasta.
Ancora nel febbraio 1944 Mussolini aveva negato di essere un antisemita e aveva condannato duramente la politica di genocidio di Hitler in un colloquio con il suo consulente medico nazista mandatogli dallo stesso Führer. Aveva espresso prima e ripeté poi simili vedute in colloqui con l'ambasciatore tedesco Rahn, col giornalista fascista Ivanoe Fossani ed altri.
Per riassumere: vi fu responsabilità fascista per la tragedia ebraica durante l'infausta repubblichina, anzi responsabilità gravissima. Ma non vi è alcuna prova che Mussolini o i suoi luogotenenti abbiano mai approvato esplicitamente la politica tedesca di sterminio. Non solo, ma proprio durante questo periodo vi furono molti atti di salvataggio che i sopravvissuti ricordano con commossa gratitudine.

Meir Michaelis, da una lezione presso Yad-Vashem, Gerusalemme, 10 settembre 2000
http://ospitiweb.indire.it/~copc0001/ebraismo/fascismo.htm

Un mondo idilliaco

Nell'aria si diffondevano le note vibranti dello Shalem Alekhem intonato da mio padre per accogliere gli angeli scesi dal cielo, venuti a riposare a casa nostra e a custodire la nostra amata famiglia. Si rivede insieme a tutta la famiglia riunita, felice, tranquilla.

Si mangia, si beve, si intonano canti. Tutti si sentono a proprio agio, allegri, spensierati, pieni di speranza e fiducia nel futuro. Davanti a loro si apre un mondo idilliaco, accogliente, che appartiene a loro.

Non si sentono in pericolo. Possono caminare per le vie del loro mondo con passo sicuro. Ma all'improvviso l'onda della tempesta selvaggia li travolge, strappandoli a quel mondo. Salmen Gradowski.

(Nelle foto, Quartiere ebraico di artista anonimo, inizio XX secolo).

La mia borsa magica

Ho lavorato con giovani studenti per tanti anni. Che lavoro meraviglioso, un'arte. Ogni giorno potevo scrivere una pagina di storia sulla lavagna della vita delle mie classi. Ad accompagnare il mio andare: una borsa enorme, era tutto il mio sapere!
Da quel contenitore magico usciva un pezzo del Muro di Berlino per il ricordo il 9 novembre. Il 22 febbraio la riflessione ripensava ai Geschwister Sholl, alla cara Sophie, al caro Hans, al gruppo La rosa bianca . Il 15 novembre era la volta della pianta del Ghetto di Varsavia . Un giorno mettevo una canzone, materiale insauribile per chi vuole imparare una lingua volando! Memorabile il lavoro con il titolo: Liebe ist per la festa di S. Valentino!...
Poi veniva il 27 gennaio e da quello scrigno segreto uscivano   due sassi neri , rotondi, piatti. Li avevo raccolti fra i binari durante il mio primo pellegrinaggio ad Auschwitz. In quel momento speravo che suonasse la campana. Non c'era più niente da dire.

...Ma non avrei lasciato i miei giovani studenti così, sarebbe venuto il giorno in cui avrei portato una cartolina, una cartolina che è la carta vincente, è un toccasana, un talismano, un guaritore, una cartolina comperata alla fine di un viaggio lungo ma stupendo: ritrae una finestrella aperta verso il cielo, sullo sfondo un campanile con un orologio: segna la vita che scorre, che dura oltre noi, oltre il male, è l'annuncio di Anne, il suo testamento d'Amore.
Mariapia Bernicchia

La strada del piccolo Sergio

29 novembre 1944. E' buio, fa sicuramente freddissimo, immagino che ci sia vento, che l'aria fischi fra le baracche. Siamo a Neuengamme, la colonna sonora è un misto di latrati di cani, di ordini secchi, di urla soffocate, in quell'Inferno fa rumore anche il silenzio. 20 bambini entrano in quel posto maledetto. Bambini in un lager per soli uomini.... fa spavento, fa pensare, fa pensare male.

E' l'inizio dell'ultimo capitolo di una storia nera come il male. Entrano dal portone principale e svoltano a destra, la baracca 4a è subito lì, è pronta per accogliere il loro dolore...
Poteva la città di Napoli dedicare oggi una strada al piccolo Sergio de Simone che il 29 novembre compiva gli anni???!!!! Non ci siamo riusciti.
Era il 29 novembre 1944, Sergio compiva 7 anni: "  è così bello, chi oserà fare del   male ad un bambino così bello" . Invece faranno tanto, tantissimo male a Sergio, faranno tanto male ad 1.500.000 di bambini.
Io ho scelto di tener loro compagnia: ricompongo puzzle di vite spezzate. E' una follia? Sì, è una follia d'Amore!
Mariapia Berrnicchia.

Helga Weissova, una testimonianza da Theresienstadt

Qui di seguito, il testo di una lezione tenuta dalla testimone Helga Weissova, sopravvissuta al ghetto di Theresienstadt.
"Io sono nata a Praga, la capitale della Repubblica Ceca e tuttora abito lì. Oggi però non parliamo né della Praga di quando sono nata, né della Praga dove vivo tuttora, ma del periodo durante la guerra che sicuramente avrete già studiato in storia. 
Quando avevo la vostra età, non pensavo per niente che dopo 50 anni sarei stata ancora qui a parlare e riparlare di questa esperienza. 
Le cose che i nazisti hanno fatto nel passato siamo tutti sicuri che non devono succedere mai più, non devono tornare, ma non basta esserne convinti, bisogna fare qualcosa per evitare che ciò si ripeta. Credo che sia necessario incominciare molto presto, già dall'età dei bambini, a cominciare a intervenire per insegnare la tolleranza, perché una volta sulla strada negativa priva di uno sviluppo della tolleranza è molto difficile tornare indietro.
Un fenomeno, quello dell'intolleranza, che non riguardava solo il mio paese, ma purtroppo riguardava tanti paesi che per motivi razziali, discriminavano delle persone; questo fatto ha riguardato anche il vostro paese, l'Italia e anche la vostra città che ospitava un campo di concentramento.
Adesso, però non voglio parlare dei campi di concentramento, ma dei bambini e dei ragazzi. E' molto importante, infatti sapere che non venivano deportati solo adulti, ma anche ragazzi della vostra età, soprattutto Ebrei. 
Nel mio Paese, che adesso corrisponde alla Repubblica Ceca,  fu costruito un campo di transito, un campo di raccolta, un ghetto, dove portavano tutti gli Ebrei del mio Paese, e dopo anche di altri paesi, come la Germania. Questo ghetto era solo il primo punto del nostro viaggio, era un cosiddetto campo di transito, cioè la prima fermata del nostro percorso dove sono passate più di 80000 persone; di queste 80000 persone 15000 erano ragazzi. Questi sono numeri che avrete già letto e che forse sapete già, ma spesso i numeri non dicono molto se pensiamo che solo 100 di questi 15000 ragazzi sono sopravvissuti e una di questi sono io.
Quando si parla di questa storia gli Ebrei e i bambini Ebrei vengono considerati una cosa molto particolare per il destino che hanno avuto e la deportazione che hanno subito. In realtà fino a poco prima della guerra eravamo persone, ragazzi normalissimi e facevamo esattamente le stesse cose che facevano i bambini di tutto il mondo: facevamo i nostri giochi, giocavamo insieme agli altri bambini, avevamo un'altra religione, ma per il resto eravamo uguali agli altri e nessuno notava questo pericolo della nostra presunta diversità. 
Come vi ho già detto quando parlavo della tolleranza, dell'educazione alla tolleranza o all'intolleranza, per me è molto importante incominciare presto a capire queste cose. Ho comunque dei ricordi della mia primissima infanzia e sapevo che c'era sotto qualcosa.
Quando avevo 6 o 7 anni e facevo la prima elementare, c'è stato il mio primo incontro con quello che si chiamava ANTISEMITISMO cioè un atteggiamento contrario e ostile agli Ebrei e all'Ebraismo: un'altra ragazza disse a quelli che giocavano con me che quella era un Ebrea e che gli Ebrei avevano ucciso Cristo e che quindi non dovevano giocare con me. Veramente non ho solo questi ricordi negativi di quando ero piccola, mi ricordo anche delle cose positive, per non raccontarvi solo cose tristi e negative. Quando facevo le scuole elementari cominciava ed era già in atto una politica di emarginazione, non eravamo cittadini dello stesso livello e mi ricordo che c'era un campo giochi con un cartello davanti dove c'era scritto che questo campo era vietato agli Ebrei, quindi io non potevo giocarci ma i miei amici sì, perchè non erano Ebrei; dopo la comparsa del cartello i miei amici hanno rifiutato il divieto e hanno detto che se io non ci potevo andare non ci venivano neanche loro, quindi ricordo la solidarietà tra amici. 
La politica antisemita non è cominciato col ghetto, con la mia deportazione in questo ghetto di Terezin, ma dopo l'occupazione della Repubblica Ceca da parte dei tedeschi nazzisti, ci fu subito una devastazione per tutti i cittadini della Repubblica Ceca, in particolare per gli Ebrei. 
Mi ricordo che c'erano tanti divieti, non solo quello del campo giochi, ma anche quello di andare in piscina, a teatro, al cinema, di avere una bicicletta, di tenere un canarino o animale domestico. 
Mi hanno vietato molte cose importanti della mia infanzia. 
Una delle più grandi discriminazioni è stata l'esclusione dalla scuola; inizialmente eravamo stati allontanati da tante associazioni come quelle sportive, noi non potevamo più fare sport assieme agli altri, e alla fine è arrivata l'espulsione di migliaia di Ebrei dalle scuole pubbliche. Non era poi così bello essere esclusi dalla scuola perché non era avere vacanze lunghe, ma una politica ufficiale per toglierci la formazione culturale. 
Per quanto riguarda la guerra, veniva razionato il vitto; non c'era un'alimentazione libera ma c'erano delle tessere, ogni famiglia aveva diritto a una certa razione di cibo, le nostre famiglie avevano un diritto limitato e a noi davano molto meno da mangiare, quindi, tutto quello che dicevo prima si inquadra in un contesto generale di limitazione della libertà. La situazione non si fermava e peggiorava, ma fino a quel punto le famiglie abitavano insieme.Poi dopo incominciarono le deportazioni, però i nazisti si muovevano in maniera molto furba. 
Chiaramente non ci hanno detto che Terezin fosse un campo di transito, di passaggio, ma ci avevano semplicemente detto che era una città di concentramento dove mandavano tutti gli Ebrei. 
Quando dovevamo partire dalle nostre case dovevamo anche lasciare i nostri beni, avevamo il diritto di portare 50 kg di bagaglio. Ci hanno mandato in questa città di concentramento, però abbiamo capito subito, all'arrivo, che era una menzogna e anche l'illusione di poter stare ancora insieme ai propri genitori era una menzogna, era quello che i nazisti ci avevano raccontato, ma in realtà non era così. Come prima cosa all'arrivo separarono le famiglie. 

Terezin era una fortezza, quindi dal punto di vista nazista era molto comoda per alloggiarci e per controllarci. Questa fortezza era piena di vari edifici molto grandi come le caserme che venivano utilizzate per metterci tutti gli internati. Come prima cosa separarono i padri: c'erano delle caserme particolari dove andavano gli uomini adulti. I bambini stavano con le madri e i ragazzi maschi con più di 14 anni andavano nella caserma degli uomini adulti. 
Terezin prima di diventare un ghetto, era una città dove abitavano 7000 persone, era una città normale; una volta mandati via questi civili e arrivati noi Ebrei nello stesso spazio dove prima abitavano in 7000 ci abitavamo in 60000. Dopo il trasloco forzato di questi 7000 civili che chiaramente dovevano lasciare questa cittadina per fare spazio a noi e per toglierci ogni tipo di comunicazione con gli altri, noi venimmo divisi in queste caserme e io non ho più potuto vivere con mio padre, alcune volte potevamo vederci ma mai abbiamo potuto vivere insieme. 
Vi potete immaginare che in questa cittadina non si stava molto comodi, non c'era molto spazio: si dormiva per terra, i letti erano a castello a 3 piani, per chi li aveva; anche dal punto di vista igienico la situazione non era migliore: mancavano l'acqua e i bagni. 
Si dormiva e si abitava ovunque: nelle cantine, nelle soffitte, nella stalle; ho dormito anche in una stalla dove normalmente stavano i cavalli. Dovete immaginare che i servizi non erano scadenti, erano proprio assenti, questo portava grossi problemi, molta gente si ammalava e c'erano proprio delle vere epidemie. I bambini erano le persone più esposte essendo nella fase della crescita e non ancora adulti e robusti; quando c'erano delle malattie come la tubercolosi, il tifo e l'epatite, le prime persone ad ammalarsi erano proprio loro. 
Esisteva un tipo di autogoverno, di autogestione all'interno di questo campo, si trattava di un consiglio ebraico che tentava in qualche modo di rimandare a questa situazione molto grave; per esempio si tentava di organizzare degli edifici per ragazzi, quindi io andai ad abitare alla fine in una caserma dove risiedevano solo ragazze dai 10 ai 16 anni. 
A me piace molto ricordare questo gruppo, questo collettivo di ragazze,  c'era una solidarietà fortissima; il consiglio ebraico aveva inventato questa particolare struttura per i giovani, in modo di proteggerli di più, aveva quindi messo in piedi questa colonia per ragazze all'interno del ghetto, e lì abbiamo imparato anche la tolleranza, non solo la solidarietà. Infatti stando molto strette in condizioni pietose, c'era una grande necessità di tolleranza varso gli atteggiamenti comportamenti degli altri, in quel collettivo ho trovato delle amicizie che altrimenti avrei fatto fatica a trovare, e sono amicizie che durano tuttora, con quelle che sono sopravvissute. 
Eravamo in una stanza in 30 bambine e potete immaginare che se non ti sopporti, se non vivi la tolleranza è molto difficile sopravvivere. 
Ameno 1 su 30 era sempre ammalato e quando uno è ammalato ha bisogno di riposo, quindi si doveva imparare il rispetto per gli ammalati, facendo poca confusione stando calme, stando in silenzio. Oppure, quando una di noi riceveva un pacco si divideva fra tutte. 
Quando dico che qualcuno riceveva dei pacchi, non immaginatevi dei pacchi come i regali di oggi, ma arrivava per esempio del pane, sembra una cosa da poco invece per noi era fondamentale e visto che era fondamentale potete immaginarvi che senso di amicizia ci vuole quando uno ti dà una fetta del suo pane e quando tu dai agli altri il tuo pane. 
La scuola era vietata, dovevamo lavorare, quindi quando avevo 14 anni in questo ghetto io dovevo lavorare nell'agricoltura e produrre verdura per i nazisti. Dovevamo produrre verdure fresche che a noi erano vietate. Negli intervalli del lavoro, oppure dopo, alla sera, noi autorganizzavamo anche dei momenti di apprendimento, momenti di scuola: era vietato e quindi ci voleva sempre qualcuno che facesse il palo, ma tentavamo di non perdere la nostra cultura. Quello che era invece permesso era l'artigianato e il disegno, quindi tanti di noi facevano i disegni. 
C'era una signora, un'insegnante d'arte che organizzava le ore di disegno con i bambini, insegnava a disegnare. Chiaramente i disegni che i bambini facevano erano un ricordo alla vita precedente, erano una descrizione della vita prima del ghetto piuttosto che un racconto del ghetto. I disegni dei bambini riportano fiori,animali, il sole. Non tutti i bambini avevano ricordi, molti sono arrivati così piccoli che crescendo in quel campo, non avevano forti ricordi alla vita fuori dal ghetto, quindi davvero non avevano mai visto ad esempio delle farfalle perché appunto sono entrati troppo piccoli nel ghetto, dove queste cose non si vedevano più. Per noi, questa attività del disegno era molto importante come aiuto per sopravvivere in queste condizioni, ma non a tutti piaceva il disegno, altri facevano poesia, altri un giornalino. Visto che dopo gran parte dei bambini sono stati ulteriormente deportati verso i campi di sterminio, questi disegni, poesie, giornali sono l'unica testimonianza che esiste di loro. Alcuni ragazzi stavano nel ghetto per pochi mesi, altri ci stavano diversi anni, fino a 3 anni. Verso la fine tutti siamo stati spostati verso est. A noi non dicevano dove ci portavano, si diceva solo del trasporto verso est, non ci avevano detto che il trasporto andava ad Auschwitz. Anche io ho fatto questo trasporto, quando si arrivava in questo campo che non era più di transito, ma di sterminio, come prima cosa all'arrivo c'era la selezione. Gente come noi o come voi, fino ai 15 anni circa, non avevo molta possibilità di sopravvivere, perchè non si era ancora adatti al lavoro. Quindi i bambini sotto i 15 anni erano senza speranze. Non so il motivo, non ho mai capito bene il perché, essendo sotto i 15 anni, sono stata scelta per il lavoro e non mi hanno mandata alla camera a gas.  
Per questo posso essere qua con voi, oggi, a raccontarlo, anche se per me non è molto facile parlare, perché penso al gruppo di 15.000 ragazzi di Terezin..., ma ritengo importante parlare di loro. 
Questi disegni che facevo, li passavo ad un mio zio che li ha nascosti dentro a una doppia parete a Terezin e sono forse gli unici della vita quotidiana del campo, non esistono riprese fotografiche che parlino della quotidianità di quel luogo; quindi, quando dopo la guerra sono stati recuperati, si sono rivelati utili anche come documento storico sulla vita del ghetto". (Il disegno a corredo della testimonianza è di Helga Weissova).

I miei venti bambini

Di Roberto Malini

I 20 bambini di Bullenhuser-Damm , di Maria Pia Bernicchia (scritto sulla base delle memorie di Günther Schwarberg, Der SS - Arzt und die Kinder vom Bullenhuser Damm ) è un libro fondamentale per conoscere l'inumano motore dello sterminio creato dai nazisti. E' un libro durissimo, perché riferisce ogni particolare che è stato possibile ricostruire in base a testimonianze e documenti, delle brevi vite e delle atroci morti di venti bambini ebrei. Il lettore, quando chiude il libro, dopo averne letto l'ultima pagina, si rifiuta di credere alle vicende delle piccole vittime della Shoah, ne rimane profondamente turbato, capisce che quelle esistenze e quelle morti non se ne andranno via - mai più! - dalla sua mente, dal suo cuore. Da quando ho incontrato - prima virtualmente e poi nel "mondo reale" - Maria Pia, sto cercando dentro di me lo spunto per scrivere un testo teatrale che possa rendere omaggio al ricordo di Georges-André, Jacqueline, Roman, Lelka, Eduard, Marek, Bluma, Surcis, Ruchla, Alexander, Sergio, Lea, Riwka, Roman, Eleonora, Mania, un altro Marek, un altro Eduard e poi W. e H., i bambini di cui conosciamo neppure i nomi completi. Però mi accorgo che non è possibile scrivere quel testo. Non sarebbe giusto. Nessun linguaggio può andare oltre la nuda cronaca di quegli eventi, nessuna forma d'arte può asciugare il pianto per la sorte di quei 20 angeli né aiutarci a comprendere gli abissi più neri del cuore umano. Una storia, però, sta nascendo dentro di me. E' la storia di una donna d'oggi che - non potendo più proteggere né confortare i bambini di Bullenhuser Damm, non potendo staccare dalla parete del tempo i chiodi che li uccisero - cerca di ricomporne i brandelli di memoria: i volti, i nomi, le origini, i luoghi in cui vissero, i loro passi nel mondo dei grandi (fino a quel passo fatale, per "rivedere la mamma"). Quella donna (il cui spirito è affine per certi versi a quello di Maria Pia, per altri a quello di Günther) li chiama "I miei venti bambini" e ne porta per mano i ricordi - immagini riflesse delle loro vite, lievi e lucenti come creature angeliche - fino a dove possiamo, idealmente, rivederli.

Alla macchina della morte servono cavie,   cavie giovani, cavie bambini...   Con un inganno Mengele, l'angelo della morte   di Auschwitz-Birkenau, procura 20 bambini   da inviare al campo di Neuengamme.   Là, ad aspettarli, c'è il dottor Kurt Heissmeyer   e i suoi esperimenti sulla tubercolosi.   Ma quando gli inglesi sono alle porte,   i bambini devono essere fatti "sparire"... Maria Pia Bernicchia

(Nella foto, la scuola di Bullenhuser Damm).

"I miei venti bambini":

Georges-André Kohn , nato in Francia a Parigi il 23 aprile 1932

Jacqueline Morgenstern , nata in Francia a Parigi il 26 maggio 1932

W. Junglieb , nato ? non si sa nè quando, nè dove, forse Jugoslavia nel 1932

Roman Zeller , nato nel 1932 (giorno?), in Polonia

Lelka Birnbaum , nata nel 1932 in Polonia

Eduard Hornemann , nato in Olanda a Eindhoven il 1 gennaio 1933, chiamato Edo

Marek Steinbaum , nato a Radom in Polonia nel 1934

Eduard Reichenbaum , nato in Polonia a Kattowitz il 15 novembre 1934

Bluma Mekler , nata in Polonia nel 1934, veniva chiamata Blumele!

Surcis Goldinger , nata in Polonia nel 1934

Ruchla Zylberberg , nata a Zawichost in Polonia il 6 maggio 1936, chiamata Rachele

Alexander Hornemann , nato a Eindhoven il 31 maggio 1936 chiamato Lexje

Sergio de Simone , nato in Italia a Napoli il 29 novembre 1937

H. Wasserman , nata in Polonia nel 1937, solo H., né il nome, né il giorno, né il luogo

Lea Klygerman , nata a Ostrowicz in Polonia nel 1937

Riwka Herszberg , nata a Zdunska Wola in Polonia il 7 giugno 1938

Roman Witonski , nato a Radom in Polonia l'8 giugno 1938

Marek James, nato a Radom in Polonia il 17 marzo 1939

Eleonora Witonska , nata a Radom in Polonia 16 settembre 1939

Come conservare Auschwitz

di Roberto Malini

Auschwitz è il luogo più importante che ricordi all'umanità lo sterminio degli ebrei d'Europa. Nel sito della "fabbrica della morte" ci sono le ceneri di oltre un milione di persone assassinate e cremate. Grazie al sostegno di Ronald Lauder, uno dei più importanti industriali che operano nella ricerca e produzione di cosmetici, che ha investito quasi 20 milioni di dollari per interventi di conservazione di camere a gas, recinzioni e oggetti personali delle vittime, le più agghiaccianti testimonianze della Shoah sono pervenute fino ai nostri giorni. Ora però il degrado di quei reperti appare irreversibile, a partire dalle due tonnellate di capelli che l'Armata Rossa trovò nel lager liberato. Witold Smrek, responsabile degli interventi di restauro, afferma che tutto il materiale conservato ad Auschwitz andrà perduto, se non si troveranno in fretta altri 40 milioni di dollari da destinarsi ad azioni di conservazione.

Probabilmente bisognerà accettare il verdetto del tempo e preservare i reperti deperibili grazie a filmati e fotografie. Ma questo, si chiede qualcuno, non aiuterà I negazionisti a sostenere la loro disinformazione? A loro basterà consigliare di farsi un giro per l'Europa, di consultare i superstiti archivi delle comunità ebraiche e magari di farsi quattro chiacchiere con i sopravvissuti - soprattutto in Israele e negli Stati Uniti - per rendersi conto di che fine abbiano fatto le loro famiglie. Due milioni e mezzo di nomi di vittime dell'Olocausto potranno constatarli anche rimanendo a casa e consultando l'archivio online del museo memoriale Yad Vashem di Gerusalemme. Non è per convincere o smentire loro, questi mistificatori senza alcuna preparazione, che devono essere investiti fondi così ingenti. Piuttosto, si potrebbe dotare il sito di banche immagini, videoteche digitali, archivi informatici sempre più sofisticati e impiegare il sostegno economico di sponsor così generosi per realizzare programmi di ricerca ed educazione, documentari, opere editoriali e strutture museali in linea con i tempi. I cittadini di Oswiecin (il nome polacco di Auschwitz) propongono accoratamente di abbandonare ogni progetto e lasciare che gli agenti atmosferici e il trascorrere degli anni cancelino il ricordo del lager. «Sarebbe un grave errore," dicono le sopravvissute Tatiana e Andra Bucci, "perché Auschwitz è il cuore della memoria dello sterminio di massa degli ebrei. Se venisse dimenticato, i giovani non potrebbero più vedere con i loro occhi quel luogo di morte e ciò sarebbe gravissimo soprattuto quando noi testimoni non ci saremo più". (Nella foto: Ronald Lauder).

Olga Secretant Blumenthal, vittima veneziana della Shoah

La Shoah raggiunse anche l'università veneziana di Ca' Foscari, Regia Scuola Superiore di Commercio che Federico Stefani, per molti anni direttore dell'Archivio di Stato di Venezia, descrisse con queste parole: "Posto sull'angolo del rivo di S. Pantaleone, alla svolta di quella che il Byron disse la più bella via del mondo, il palazzo Foscari, quasi centro e capo di una lunga serie di patrizie dimore, sorprende non meno per la maestà del luogo che per le elegantissime architetture".

Nel 1944 Olga Secretant Blumenthal, settantenne ebrea, docente e lettrice di tedesco a Ca' Foscari, venne condannata dalle autorità naziste alla deportazione nel lager di Auschwitz-Birkenau. Morì prima di raggiungere la fabbrica della morte. (Nella foto: Ca' Foscari). A.B.

La sinagoga di Conegliano Veneto

Dal 1954 gli ebrei italiani che si trovano in Israele hanno una sinagoga in cui riunirsi e pregare secondo l'antica liturgia italiana. Il tempio si trovava fino a quell'anno a Conegliano Veneto (VE) ed era stato abbandonato dopo la Prima guerra mondiale, in seguito al trasferimento dei membri della locale Comunità ebraica a Padova e in altre città. Alcuni soldati ebrei dell'esercito austroungarico si erano riuniti a pregare nella sinagoga di Conegliano nel 1917, in occasione della Pasqua ebraica (Pesach), per decisione del loro rabbino Aharon Wishon, trasferitosi successivamente a Gerusalemme. Adibiti a convento di suore, i locali del tempio furono sgomberati dagli inglesi dopo la sconfitta degli austroungarici nella Grande guerra. Per preservare la sinagoga dal degrado, ne fu deciso il trasferimento a Gerusalemme, che ebbe inizio nel 1952. La sinagoga di Conegliano è ancora oggi uno spazio in cui gli ebrei italiani pregano, si incontrano, danno vita a conferenze, concerti e manifestazioni culturali. In virtù del suo stile rococò - esempio unico in Israele - essa richiama in visita studenti di arte e architettura. Quando fu inaugurata a Gerusalemme, nel 1954, fra i rabbini che presenziarono alla cerimonia c'era anche Aharon Wishon, sopravvissuto a due guerre mondiali e alla Shoah. La sinagoga in cui 37 anni prima aveva festeggiato Pesach, l'aveva raggiunto nella Città santa. A.B.

(Nella foto: la sinagoga di Conegliano a Gerusalemme)

Venezia 1943: deportazione e morte di undici innocenti

Negli ospedali veneziani di San Servolo e San Clemente l'11 ottobre 1943 ebbe inizio per alcuni pazienti una vicenda fatale. Dietro denuncia di un cittadino italiano conosciuto ai tedeschi con il nome in codice di "Signor Manzoni" - forse l'ebreo Mauro Grini - e su ordine del capitano Stangl, le SS tedesche, coadiuvate dalla polizia italiana, prelevarono dai due istituti psichiatrici undici ebrei, ricoverati per disturbi della psiche.

Deportati ad Auschwitz-Birkenau a bordo di convogli per il bestiame, vennero quindi assassinati nelle camere a gas. (Nella foto: San Servolo). R.M.

Gli eroi della Shoah: Giuseppe Jona

di Roberto Malini

Giuseppe Jona, clinico e docente, è presidente dell'Ateneo Veneto di Scienze, Lettere e Arti dal 1921 al 1925. Dopo l'emanazione delle leggi razziali e quando i tedeschi decidono di deportare gli ebrei veneziani, è presidente della Comunità Ebraica della città lagunare. Il 15 settembre 1943 riceve dai nazisti l'ordine di consegnare loro gli elenchi dei membri della comunità. Per evitare di tradire i suoi fratelli che vivono nel ghetto, Jona brucia le liste e si toglie la vita nella notte del 16 settembre. Una targa che si trova in campo del Gheto Novo 2874 commemora l'eroe del Ghetto di Venezia.

L'iscrizione recita:

GIUSEPPE JONA
CLINICO ILLUSTRE
MAESTRO DI RETTITUDINE E DI BONTÀ
NELL'ORA TRISTISSIMA DELLA PERSECUZIONE
RESSE LA COMUNITÀ DI VENEZIA
CON ALTO SENSO DI DIGNITÀ
E VI PROFUSE I TESORI
DELL'ANIMA SUA GRANDE

ALLA ROVINA D'ITALIA
AL NUOVO MARTIRIO D'ISRAELE
NON SEPPE SOPRAVVIVERE

Nedo Fiano, ambasciatore della Shoah, in visita alla 263 Films

5 luglio 2005
Nedo Fiano, deportato ad Auschwitz nel 1944 e sopravvissuto alla Shoah, è oggi un ambasciatore della memoria, impegnato a trasferire ai giovani i valori della testimonianza e della lotta contro il pregiudizio e la discriminazione. Oggi Nedo Fiano visita gli studi della 263 Films di Milano Due. C'è grande attesa ed emozione fra gli artisti della "factory", che provengono da diversi paesi del mondo e lavorano insieme per realizzare il film di animazione fotorealistica tridimensionale "Cara Anne. Il dono della speranza", diretto da Dario Picciau. Grazie ai ricordi di Nedo Fiano -e di altri testimoni che offrono agli autori dell'opera una preziosa consulenza- la ricostruzione tridimensionale del campo di sterminio di Auschwitz e di altri luoghi della Shoah sono storicamente esatti. L'artista 3D Carles Piles ricoda il suo primo incontro con Nedo, sempre negli studi della 263 Films. Ammirando un'immagine 3D che mostrava il lager di Auschwitz, Nedo gli disse: "E' impressionante. Sembra una fotografia. Ma perché hai inserito in quel paesaggio di morte quei ciuffi d'erba? Gli internati morivano di fame. Anche un filo d'erba avrebbe dato a uno di loro un attimo di sollievo. Non c'era un filo d'erba, ad Auschwitz". Riportiamo un'intervista a Nedo Fiano, apparsa qualche tempo fa su "Varese News":

Io, Nedo Fiano,  sopravvissuto ad Auschwitz

Intervista a cura di Michele Mancin (Varese News)

«Cio’ che ha connotato tutta la mia vita è  stata la mia deportazione nei campi di sterminio nazisti. Con me ad Auschwitz finì tutta  la mia famiglia, vennero sterminati tutti. A diciotto anni sono rimasto orfano e quest’esperienza così devastante ha fatto di me un uomo diverso, un testimone per  tutta la vita». Nedo Fiano al momento della promulgazione delle leggi razziali viveva a  Firenze. Venne arrestato da italiani il 6 febbraio del 1944, fu rinchiuso nel carcere di  Firenze, da lì condotto al campo di Fossoli. Deportato ad  Auschwitz il 16 maggio  del 1944, matricola A 5405, liberato a  Buchenvald. 
(nella foto sopra Nedo Fiano)

Mi puo’ descrivere la comunità ebraica di Firenze, prima dell'entrata in vigore delle leggi razziali?
«La presenza della famiglia Fiano a Firenze risale al 1400. La comunità ebraica  fiorentina contava circa 1500 persone, 39mila in tutta Italia. Eravamo più italiani degli  italiani, la maggior parte degli ebrei italiani erano ben integrati, seppur con una loro  specificità. Quella di Firenze era una comunità composita: commercianti, insegnanti,  industriali tutte le categorie della media borghesia. Mia mamma aveva una deliziosa  pensioncina, con sette camere da letto. Una pensione dove venivano dirigenti e anche  turisti. Facevamo una vita normalissima. Non c’era razzismo. Ogni tanto ci scappava  la scazzottata, l’ebreaccio, ma insomma era normale. A Firenze a quel tempo i  ragazzi ci dicevano Cucchina Lanai, cercando di riprodurre la parola ebraica adonai,  che significa Dio. Insomma scaramucce, niente di più»

Tutto cambiò nel 1938, con la promulgazione e l'entrata in vigore  delle leggi razziali. Cosa accadde a Nedo Fiano?
«Io venni cacciato da scuola perché ebreo. Ero un ragazzo, molto legato alla sua classe, ai suoi compagni. Ne avevo 32, di cui conservo ancora la  fotografia. A 13 anni mi sembrò di essere davanti ad un baratro. Quando venni cacciato da scuola non c’era da affrontare i soldati armati, mi sarebbe bastata una stretta di  mano e una consolazione "Nedo non ti preoccupare giocheremo ancora insieme, noi  siamo gli amici di sempre, non ti preoccupare non piangere". Questo non è avvenuto. Li ho rincontrati nel 1996 su mia iniziativa, ho detto loro che volevo vederli  tutti. C’è forse un’attenuante per molti di loro: il fatto che i genitori gli  avevano detto di evitarmi perché ebreo, per non avere guai. Pero’ finita la guerra qualcuno doveva venire a dirmi qualche cosa. Niente prima, niente durante, niente dopo».

Che cosa è successo in quell’incontro?
«Mi chiesero di dire qualche cosa. Io mi ero preparato un discorso, non lo faccio mai. Ma non l’ho letto. Li ho guardati e mi sono messo a  piangere. "Quello che io dovrei dire non lo dico, vedo che siamo più o meno tutti  arrivati, mi siete mancati molto". Non li ho messi sotto accusa, il più sincero  degli amici mi disse "non credere è costata anche a noi"».

Dopo la cacciata da scuola cosa fece?
«In quell’occasione mia madre, che nel frattempo a  causa delle leggi razziali aveva dovuto chiudere la pensione, è stata grande, mi disse  che la vita era fatta anche di queste cose, che erano le prove della vita. Da lì a poco  la comunità ebraica si organizzò e venne istituita una piccolissima scuola, dove le classi avevano cinque, sei ragazzi al massimo e da sbarazzino e monello come ero, diventai  un secchione. Il 50 per cento dei nostri insegnanti erano professori universitari cacciati  a loro volta a causa delle leggi razziali. Nei giorni scorsi ho scoperto che la famosa  scienziata Margherita Hack è stata allieva della professoressa Calabresi, che era stata mia insegnante in quel periodo. Da quella scuola improvvisata sono venuti fuori  ambasciatori, banchieri, personaggi di altissimo livello. Studiavamo come pazzi, poi con  quegli insegnanti straordinari. Ogni anno avevamo gli esami perché la nostra scuola non  era riconosciuta. Il primo anno il preside della scuola dove eravamo andati a fare gli esami di fine anno aveva messo una bacheca per gli alunni ebrei e una per gli ariani. Noi  ebrei avevamo tutti gli otto decimi, il massimo della media, e gli altri no. L’anno  dopo, quando siamo tornati a fare l’esame per la seconda volta, il preside ci mise  tutti insieme, per non far vedere che eravamo migliori degli ariani. Noi avevamo capito la  motivazione della scuola, perché si doveva studiare».

In che periodo venne deportato ad Auschwitz?
«Fui catturato insieme a mio padre e nel maggio del 1944 deportato con lui ad Auschwitz. Arrivammo a destinazione il 23 maggio. Quando io e papà  siamo arrivati, appena scesi dal convoglio, siamo passati subito dalla selezione: da una  parte la camera gas e il forno, dall’altra il campo. Noi non siamo andati nella parte  del forno. Papà era un uomo splendido, sembrava un ambasciatore. Aveva 54 anni, ma lui ha  dichiarato di averne dieci di meno per potersi salvare. Siamo entrati nella quarantena,  che era comunque un luogo di morte, le razioni erano dimezzate rispetto al campo, durava  circa tre settimane e quando i prigionieri uscivano erano ridotti malissimo. Mi ricordo  che siamo entrati in una baracca, dove era il momento della distribuzione della zuppa. Ad  Auschwitz non c’erano né forchette, né coltelli, né cucchiai. Dovevamo mangiare mettendo la testa dentro nella ciotola, come del resto non c’era la carta igienica e  la mattina ci si doveva pulire con le mani».

Cosa accadde dopo la quarantena?
«Quando fummo dentro la baracca entrò subito dopo un sergente maggiore delle SS, il quale disse: "achtung", tutti scattarono  in piedi, era un ordine. Incominciò a guardarci. Io so cos’è uno sguardo nazista,  uno sguardo vitreo, freddo. I nazisti ci guardavano come fossimo stati degli scarafaggi. E come per gli scarafaggi, nessuno prova ritegno a schiacciarli, così era per noi. Il  nazista disse che aveva bisogno di qualche interprete. "Chi parla tedesco?"  chiese. Ero impietrito, immobile. E proprio quando pensavo che questo esame fosse finito,  ho sentito una spinta sulla schiena, una mano che mi mandava avanti a offrire la mia  disponibilità d’interprete. Mi sono trovato davanti alla SS, che continuava a  fissarmi con lo stesso sguardo. A un certo punto mi chiese "dove sei nato? ". Io risposi "in Italia", senza guardarlo, con gli occhi verso un punto infinito. "Sì  ma dove?", insistette lui. " A Firenze". Non finii neppure di  pronunciare Florence, che mi disse: "caro amico, la tua città è bellissima".  Dopo un monologo di dieci minuti mi ha selezionato per il corpo interpreti. Eravamo dei privilegiati, e se io sono qui a parlare forse è anche per questo. Gli interpreti  lavoravano sulla banchina d’arrivo della stazione di Auschwitz -Birkenau».

Suo nonno era stato deportato con voi?
«No. So che è difficile da credere, perché mio nonno morì nel ’36 quando io  avevo 11 anni. Però ne sono sicuro: lui mi sospinse. E’ a  lui che devo la mia sopravvivenza. Mio nonno paterno parlava tre lingue, tra cui anche il  tedesco. Era cieco, un gran affabulatore. Lui mi parlava di Salgari, quando in genere a  quel tempo i ragazzi si occupavano del Libro cuore, o al massimo di Pinocchio.  Io ero un bambino di otto anni, frequentavo la terza elementare. Un giorno mi disse:  "Nedo tu devi imparare il tedesco e ricordati che le lingue rappresentano le  chiavi per aprire le vie del mondo ". In quei tre quattro anni di insegnamento mi  ha aperto la via alla vita».

    
Voi avevate consapevolezza di quello che vi aspettava ad Auschwitz e nei campi di sterminio?
«I convogli ferroviari, i trasporti che portavano gli ebrei  allo sterminio si chiamavano "trasporti notte e nebbia". Pensate a questa  definizione poetico letteraria, la definizione più precisa e puntuale e anche la più  drammatica. Che cosa puoi immaginare di un tale convoglio? Niente. Un trasporto che non  sai dove va. Sulla banchina di Auschwitz abbiamo visto arrivare per mesi ebrei greci,  polacchi, ungheresi, italiani. Io ero sulla banchina quando con un convoglio è arrivata  anche mia nonna. Era sorda, si guardava in giro senza riuscire a capire dove fosse finita.  Io l’ho riconosciuta subito e sono andato ad abbracciarla, cosa peraltro  rischiosissima e sono svenuto dall’emozione. I miei compagni allora mi hanno preso e  mi hanno messo da una parte, coprendomi con delle foglie. Mi sono ripreso quattro minuti  dopo, mia nonna era già finita nella camera a gas».

Che spiegazione si dà per quanto è accaduto.  C’è chi ha detto che dopo Auschwitz è cambiato persino il concetto e l’idea di  Dio?
«Molti, come me, non riescono a spiegare questa cosa. Per quello che è accaduto agli ebrei in questa ultima guerra, con la shoah c’è da  chiedersi, con tutta franchezza, se è possibile che un Dio buono, onnipotente,  onnipresente lasci ammazzare sei milioni di persone, anche se fossero stati sei milioni di  delinquenti, che poi non erano. Mio nipote aveva solo 18 mesi, che colpe aveva? Io me la  sono spiegata in questo modo. Per me il grande miracolo su questa terra è la nascita, la  procreazione. L’uomo cresce con un’intelligenza, una coscienza. Iddio, questa  entità, è all’origine della nascita, poi l’uomo se la vede da sé, non  possiamo credere che Dio intervenga nelle cose dell’uomo, perché allora dovremmo ammettere che su alcune interviene e su altre no. L’uomo è responsabile delle sue  scelte, l’uomo ha il libero arbitrio. L’uomo ha la capacità e il potere di fare  il bene e il male».

    
Quindi l’uomo rimane il principale responsabile.
«Certo. Se io penso che i tremilacinquecento uomini, che costituivano la guarnigione di Auschwitz, scrivevano a casa lettere affettuose alle mogli, mandavano ai propri figli fotografie, scrivevano parole buone, devo pensare anche che è  presente questa dualità , e che è sempre in agguato. L’uomo è il responsabile, non  Iddio. L’umanità è responsabile della Shoah, come dello stermino dei Curdi e degli  Armeni. L’uomo è responsabile. Io ho lavorato sulla banchina della stazione di arrivo ad Auschwitz fino all’ottobre del 1944, guardavo Josef Mengele, simile ad un  attore americano, vestito sempre elegante, come ad un galà, che avvicinava ai bambini  dava loro carezze e caramelle, quando vedeva due gemellini se li portava via per i suoi  esperimenti. Era un uomo. Noi eravamo dei candidati alla morte e lui sceglieva».

    
Quando ha iniziato a testimoniare la sua esperienza? Molti sopravvissuti ai campi di sterminio hanno avuto difficoltà.
«Quando si dice che uno è sopravvissuto ad Auschwitz per testimoniare, si dice una balla. Chi è sopravvissuto, lo ha fatto per istinto. Non è  stato facile testimoniare ciò che è stato. Se si andava solo quindici anni fa in una  scuola e si chiedeva ad un preside di parlare dell’esperienza di Auschwitz la  risposta tipica era "ma non rientra nei programmi", "sa non vorrei turbare  i ragazzi…". Insomma nelle scuole non si entrava. Poche erano quelle disposte ad  ascoltarci, ed era grazie a pochi illuminati. Il fenomeno delle testimonianze dei sopravvissuti ai campi di sterminio si è avuto all’inizio degli anni Novanta, quando  c’è stata una vera apertura delle scuole. La gente della nostra generazione ha un  senso di colpa perché tutto quello che è accaduto non sarebbe accaduto se ci fosse stata  la solidarietà e la mancanza di questa  è stato ciò che ha alimentato la strage.  Per capire bisogna parlare del 1938 e delle leggi razziali. Il paese di Dante, di  Michelangelo e di Leonardo, ha prodotto anche gli scienziati che hanno avallato la  menzogna della razza, affermando che esisteva una razza ariana, e gli ebrei, non essendo  ariani, era giusto che venissero estromessi dalla vita civile, dalla società, nonché  avviati allo sterminio. Quello era il tempo in cui il signor Levi direttore di banca  veniva cacciato e i colleghi, anziché indignarsi, si fregavano le mani perché si liberava un posto. E così successe nelle università, nelle scuole, nelle aziende. Questo  è il punto, in Italia non c’è stato un movimento di opposizione alle leggi  razziali, come ad esempio in Olanda dove hanno fatto anche degli scioperi».

Oggi si assiste ad un rigurgito antisemita e ad un revisionismo  storico esasperato, a cosa è dovuto?
«È dovuto principalmente alla destra, che legittima certe posizioni. Io direi che la shoah è stata molto metabolizzata e purtroppo nel modo  peggiore. Se io penso che un paese come questo, che tra l’altro ha avuto un forno  crematorio, quello di Trieste, la Risiera di San Sabba, oltre a vari campi di concentramento da Merano a Fossoli, ha faticato non poco per ottenere un giorno dedicato  alla Memoria, ho detto tutto. Sul revisionismo possiamo solo dire che per sei milioni di morti massacrati in quel modo non ci puo’ essere né una giustificazione storica, né  ideologica, pertanto l’unica difesa, l’estrema ratio è la negazione. E’ un  processo pericoloso che intacca la conoscenza. La recente edizione di una famosa enciclopedia riporta alla voce Auschwitz questa definizione: "Luogo di detenzione  dove vennero internati gli ebrei per tutta la guerra". 2milioni e mezzo di morti  finiti così. Se questo è il risultato, ci vorrebbe una seconda resistenza, ma non siamo capaci di farla».

Ajax, la squadra del ghetto

Un libro interessante e originale, ben scritto, ricco di informazioni sull'Olocausto in Olanda e sul rapporto privilegiato che intercorreva, prima dello sterminio degli ebrei olandesi, fra gli abitanti del ghetto di Amsterdam e la sua più popolare squadra di calcio. Si tratta di "Ajax, la squadra del ghetto" di Simon Kuper, ISBN Edizioni (Gruppo Editoriale Il Saggiatore), Milano 2005. La storia di una delle più gloriose squadre di calcio europee è legata per sempre alle vittime della Shoah e alla comunità ebraica olandese, che segue la formazione con un tifo passionale. Durante l'occupazione nazista il grande attaccante ebreo dell'Ajax, Eddy Hamel, fu deportato ad Auschwitz, dove fu assassinato. La casa del campione è oggi un museo cui rendono visita tifosi e studenti. Migliaia di tifosi della squadra di Amsterdam subirono lo stesso destino.

Il grande presidente della formazione che vinse i più importanti trofei nell'era di Cruijff, Jaap Van Praag, sfuggì alla Shoah nascondendosi come Anne Frank e aiutato da un destino migliore di quello che toccò all'autrice del Diario. L'Ajax è ancora il vessillo degli ebrei non solo olandesi; sembra di vederli ancora, gli spiriti dei sui tifosi sterminati dall'odio antisemita, mentre applaudono i virtuosismi dei loro campioni ed esultano con passione ebraica quando il pallone si insacca nella porta avversaria. Gli antisemiti europei, in Olanda come a Roma, definiscono l'Ajax "la squadra degli ebrei", con disprezzo. La stessa definizione di "squadra del ghetto" rende i giocatori dell'Ajax ambasciatori dell'uguaglianza, della pace e della memoria. Forza Ajax! Forza, umanità! (Nella foto: Eddy Hamel, il campione dell'Ajax ucciso dai nazisti ad Auschwitz). R.M.

Leonid Bernstein, eroe ebreo della Seconda Guerra Mondiale

"Sono nato a Shpikov, in Podolia. Mio padre era un orologiaio. Morì quando avevo cinque anni. Nel 1932 la mia famiglia si trasferì a Kiev. Io entrai all'Accademia militare e seguii un corso di artiglieria, divenendo allievo ufficiale. Quando raggiunsi il grado di luogotenente di artiglieria, fui mandato nella regione di confine di Przemysl. Il 22 giugno conobbi il nemico nazista. Combattemmo strenuamente, anche quando i tedeschi stavano per sopraffarci. Nessuno ci aveva ancora ordinato di ritirarci". Così si presenta Leonid Bernstein, eroe ebreo dell'Armata Rossa e della Resistenza contro i nazisti quando testimonia davanti al pubblico la sua esperienza di combattente ebreo. 15 giorni dopo l'ordine arrivò. Cominciava una nuova vicenda per Leonid Bernstein, eroe indiscusso della Seconda Guerra Mondiale, uno fra centinaia di migliaia di ebrei che combatterono nelle truppe alleate. Oltre 100.000 ebrei dell'Armata Rossa caddero nelle mani dei nazisti; pochi sopravvissero. Fra quei pochi, Leonid, che duranmte la prigionia non si perse d'animo. Ferito, riuscì a fuggire, riparando nel villaggio di Ternovka, dove ottenne falsi documenti e un nome russo.

Senza perdere tempo, organizzò il primo nucleo della Resistenza locale, partecipando a spedizioni di sabotaggio e spionaggio nonché ad azioni di disturbo contro i tedeschi. All'inizio del 1943 il gruppo di Bernstein cercò di unirsi a quello di Peotr Dubovoy. Durante un tentativo di minare la stazione ferroviaria di Shevchenko fu però catturato nuovamente. "Vidi la mia vita scorrere davanti ai miei occhi in un istante". Si chiese se fosse la fine. Leonid colse tuttavia l'unica occasione di fuga per eludere ancora i nazisti e raggiungere i suoi compagni. Nel maggio del 1942 Bernstein si paracadutò presso Sanok, dove radunò 400 partigiani. In settembre quell'unità partecipò alla rivolta degli Slovacchi contro i nazisti. Quindi l'eroe rientrò nei ranghi dell'Armata Rossa. Dopo la guerra, Leonid ottenne le più importanti onorificenze militari da parte del suo paese (anche se, a causa dell'antisemitismo, non entrò mai nell'Ordine degli Eroi dell'Unione Sovietica), della Polonia e della Cecoslovacchia. Dal 1993 Leonid Bernstein vive nel nord di Israele, dove si dedica all'attività di scrittore-testimone, tramandando alle nuova generazioni le gesta degli eroi ebrei della Seconda Guerra Mondiale. Da: Yad Vashem Magazine 37, articolo di Katia Guzarov. (Nella foto: L'Armata Rossa a Berlino).

Vivere meglio

di Roberto Malini

Per vivere meglio, con dignità e fierezza, bisognerebbe tornare a ispirarsi alla sapienza antica, quando nel mondo esistevano i maestri. Nell'istante in cui si perde la capacità di commuoversi o di ispirare le proprie azioni al coraggio e alla compassione, si è sconfitti, solo allora. Quante ingiustizie abbiamo subito, nella vita? A quante ingiustizie abbiamo assistito? Quante volte abbiamo visto trionfare il male e quante il bene? Saremmo disposti a rinunciare ai nostri privilegi, alle nostre comodità, se dovessimo combattere per i nostri ideali? Credo che non esista alternativa: se vogliamo vedere uno spiraglio di luce, dobbiamo conoscere le tenebre. Mi viene in mente la vicenda di Paul Steinberg, un ragazzo ebreo tedesco che nel 1943 vive a Parigi. Un giorno esce di casa per comprare il pane. Due poliziotti lo arrestano e si ritrova nel campo di transito di Drancy. Di lì viene mandato nell'inferno di Auschwitz. Lavora presso la famigerata industria chimica I.G. Farben, a fianco di Primo Levi. Vuole vivere e resiste finché lo trasferiscono a Buchenwald, resiste fino alla liberazione. Come Primo Levi è riuscito a sopravvivere e ha qualcosa da raccontare all'umanità. Scrive le sue memorie cinquant'anni dopo quegli eventi. Primo Levi si arrende al dolore, perché Auschwitz se la porta dentro. Lui no. "Scrivere è stato benefico, per me," afferma. Paul ha subito da parte di uomini senza umanità ogni abuso fisico e morale. Ha vissuto, dopo i lager, non per ritrovare l'umanità degli altri, ma la propria.

"Non sono più riuscito, dopo, a recuperare l'atteggiamento di rispetto e pietà che si dovrebbe avere verso chi muore. Devo fare uno sforzo su me stesso per esprimere a chi mi è caro il mio cordoglio. Conosco la mia stessa morte, la sua faccia. L'ho intravvista più volte. L'angoscia metafisica mi è sconosciuta come una lontana galassia. Questo mi protegge dagli altri. Ad Auschwitz avevo raggiunto il punto più basso del mio percorso concentrazionario, il punto in cui, di solito, si getta la spugna. Proprio allora iniziai la risalita che mi avrebbe portato a sopravvivere". Paul Steinberg,

(Nella foto: Paul Steinberg)

L'ultimo viaggio di Ottla Kafka

di Roberto Malini

Anche nell'epoca in cui ogni nobile valore umano declinò, consentendo l'affermarsi del pregiudizio, dell'odio, della violenza e dell'orrore, anche durante la Shoah vi furono gli eroi. Gli eroi non cercano la gloria, non scelgono il martirio, non sono esenti dalle comuni debolezze umane. Gli eroi, come tutti gli esseri umani, soffrono il freddo, la fame, le privazioni e la paura. Coltivano sogni e speranze, amano la vita e preferiscono -forse ancora più intensamente dei pavidi e degli ignavi- la felicità al dolore. Gli eroi sono spesso dimenticati. Tutti sanno chi fu lo scrittore ebreo praghese Franz Kafka, autore di romanzi come Il processo o Il castello e di novelle inquietanti e meravigliose come La metamorfosi . Pochi conoscono la sorella preferita di lui, Ottla, detta Ottilie. Ottla Kafka nacque a Praga nel 1892. Delicata d'animo, sensibile, piena di gusto estetico e senso dell'armonia, fu sempre fonte di ispirazione per il famoso fratello, che la preferì alle altre due sorelle: Elli e Valli (che scompariranno nella Shoah). Durante l'occupazione nazista, Ottla fu deportata nel ghetto di Theresienstadt, a nordovest della Boemia, dove si dedicò all'educazione dei bambini ebrei. Nel 1943 alcuni dei suoi piccoli allievi furono selezionati per le camere a gas di Auschwitz. A Ottla fu concessa la possibilità di rimanere nel ghetto e proseguire la sua attività di educatrice. Lei però non ebbe dubbi e decise volontariamente di accompagnare i piccoli verso la loro destinazione. Morì con loro in una camera a gas.

(Nelle foto: Franz e Ottla Kafka; ritratto di Ottla).

Una svastica invisibile

di Roberto Malini

Antisemitismo. E' un cancro sociale per cui nessuno ha ancora trovato una cura. Un cancro della coscienza e del pensiero umani come ogni altra forma di discriminazione e odio irrazionale. Il portale Anne's Door è stato creato soprattutto come punto di riferimento per i giovani. I ragazzi hanno sentimenti più forti e puri, rispetto agli adulti. Desiderano sapere la verità, capire da che parte troveranno il bene e da quale il male. Sentono parlare di Shoah, vedono film e documentari sulla Seconda Guerra Mondiale, leggono libri e anche fumetti in cui si raccontano vicende di ebrei nell'inferno nazista. I genitori, la scuola, la televisione e il cinema, però, non sono in grado di spiegare loro con chiarezza cosa accadde realmente in quegli anni né perché intere nazioni furono coplici di un massacro. Raccontare la verità significa mettere in discussione la natura stessa dell'animo umano. Così si riferiscono piccole porzioni di realtà storica. Si evitano accuratamente i particolari più raccapriccianti dello sterminio degli ebrei, degli zingari, degli omosessuali e delle altre minoranze invise ai seguaci del nazionalsocialismo. Si esaltano le imprese (piccolissime) degli eroi (pochissimi) piuttosto che sottolineare la distruzione di un popolo. La società moderna, con le sue paure di testimoniare la verità, è ancora complice dei carnefici. L'ignavia dei più verso gli episodi di intolleranza nutrono l'intolleranza stessa. Quando uomini politici e autorità -oltre alla gente comune- trattano con superficialità l'antigiudaismo, onorano una svastica invisibile, ma ancora forte nella sua simbologia. Quando si fanno beffe degli omosessuali, quando bollano gli zingari come criminali e sociopatici, quando pongono in rilievo la 'diversità' di stranieri e altre minoranze, salutano -"Heil, Hitler!"- il fantasma dell'autore di Mein Kampf e gli restituiscono un po' di potere. A loro bisogna opporre le parole e l'esempio dei testimoni e dei giusti.

"E facevamo progetti per un un improbabile futuro nel quale, nonostante tutto, appassionatamente speravamo. Perché? In ognuno di noi, automaticamente, la risposta era: 'Per raccontare'. Perché il mondo potesse sapere; perché mai più, in nessun luogo, a nessun uomo potesse capitare quello che era capitato a noi. Siamo poi stati ascoltati? No, non lo siamo stati se in questi decenni altri eccidi, altri spaventosi massacri sono stati compiuti nell'indifferenza generale. Non siamo stati ascoltati se per decenni c'è stato un quasi totale, nocivo silenzio nelle case, nelle scuole, permettendo a chi minimizza e falsifica quanto è successo di diffondere le proprie menzognere predicazioni. Sì, perché l'ignoranza è il brodo di coltura in cui le teorie di revisionisti e negazionisti trovano fertile terreno per proliferare".

Goti Bauer, Una vita segnata , in Voci dalla Shoah , Scandicci (Firenze), 1995

(Nella foto: Il sole su Auschwitz, dipinto di Anna Cocumarolo).

Educazione alla Shoah , un passaggio fondamentale per la crescita intellettuale e civile delle nuove generazioni

di Roberto Malini

La storia della Shoah è materia di insegnamento in tutto il mondo. Naturalmente il peso degli eventi accaduti in ogni singolo paese ne modificano i metodi e gli strumenti con cui la memoria dello sterminio degli ebrei in Europa viene trasferita ai bambini e ai ragazzi. Nei primi due decenni successivi alla liberazione, le istituzioni scolastiche europee dedicarono scarsa attenzione all'Olocausto, forse per una sorta di rimozione dall'inconscio collettivo di crimini tanto disumani da sembrare quasi "irrazionali" nell'àmbito di un'analisi storica. Gli studiosi sono avvezzi a trattare di azioni militari e conquiste, errori e successi tattici o strategici, utilizzo di tecnologie belliche, fiumi di sangue versato dagli "eroi" sui campi di battaglia e anche di "danni collaterali" ovvero delle distruzioni e morti che toccano la popolazione civile delle parti in conflitto. Affrontare un tema come la messa in atto dello sterminio di milioni di esseri umani da parte di un governo considerato al vertice della civiltà dell'epoca, con la costituzione di centri di uccisione sistematica di bambini, donne e uomini, della distruzione dei loro corpi e della cancellazione delle loro identità era ed è difficile, per un ricercatore abituato ad analizzare altri fatti, altri documenti, altri reperti. Gli orrori di Auschwitz-Birkenau, Majdanek, Chelmno, Sobibor, Treblinka, Belzec e molti altri luoghi simili più a gironi infernali che a teatri della storia sono talmente ardui da affrontare e richiedono una cultura e una solidità mentale così forti che per lungo tempo si è preferito ignorarli o trattarli in misura minima piuttosto che approfondirli, cercando, ove possibile, di comprendere le ragioni della loro tragica realtà. Nello stesso modo, se lo studioso ha una lucidità mentale sufficiente per ricostruire le dinamiche di eventi luttuosi come invasioni e saccheggi, sente in molti casi franare le proprie fondamenta culturali quando si dedica ad argomenti come le camere a gas, luoghi camuffati da docce in cui, dopo l'accurata selezione di autorità ed istituzioni sanitarie, bambini, donne e uomini venivano asfissiati per mezzo di vapori tossici. I documenti storici della Shoah sono le tracce lasciate dalle vittime: non solo beni di valore e testimonianze della propria vita, ma anche vestiti, occhiali, scarpe e persino   capelli (utilizzati per riempire i materassi o per tessere tappeti per navi e sommergibili) e denti d'oro sottratti   ai vivi e ai morti, quale estrema predazione dei resti fisici della loro esistenza. I documenti della Shoah sono testimonianze da incubo, in cui ogni crudeltà che si possa commettere contro un essere umano è descritta in ogni particolare. Immagini di persone ridotte a scheletri, umiliate e torturate da loro simili in divisa, prima di essere messe a morte. Fotografie di bambini utilizzati come cavie nei laboratori medici, montagne di cadaveri, grandi occhi senza speranza che ruotano nelle orbite di volti privi ormai di consistenza, treni pieni di esseri umani stipati come animali da macello: ecco i reperti con cui si dovevano e si devono ancora confrontare gli storici ed ecco i motivi del loro -comunque colpevole- silenzio. Attualmente l'educazione all'Olocausto è un fattore critico che gli enti e le autorità preposte all'istruzione affrontano con un atteggiamento sempre più attento. Si cerca di inquadrare la storia del genocidio degli ebrei in Europa nella sua drammatica unicità, ma anche nella sua importanza fondamentale per comprendere il presente, la cui identità morale, culturale e storica dipende senza ombra di dubbio dallo studio della Shoah e dai valori che se ne trarranno, valori e ideali con cui la scuola ha il compito di nutrire la coscienza della nuova umanità. L'insegnamento della Shoah non riguarda solo i bambini e i ragazzi, ma ancora prima le famiglie, le strutture educative, i veicoli di informazione e le cellule sociali composte da uomini che vivono gli uni accanto agli altri.   Alcune pubblicazioni hanno contribuito nel corso degli anni a tener desta l'attenzione di tutti verso un fatto storico che travalica la storiografia e tocca direttamente principi primi dell'etica e del pensiero umani. Il Diario di Mary Berg, testimonianza della persecuzione nazista nel ghetto di Varsavia, pubblicato in Italia nel 1947; l'opera di Primo Levi Se questo è un uomo (Torino, De Silva 1947 ) , libro fondamentale della Shoah italiana; il Diario di Anna Frank, tradotto e pubblicato nel nostro paese nel 1954 e divenuto testo educativo fondamentale, trattandosi di una voce giovane che parla ai giovani, rivolgendo loro un messaggio di speranza. Il Diario di Anne Frank ha reso "tollerabile" ai lettori il resoconto dello sterminio di sei milioni di ebrei europei, proprio per il suo tono sempre rassicurante: "Quando guardo il cielo, penso che questa durezza spietata finirà e che l'umanità tornerà a volgersi al bene". La versione teatrale del 1955, realizzata da Frances Goodrich e Albert Hackett e soprattutto il film del 1959, diretto da George Stevens, contribuirono all'affermarsi del mito della giovane ebrea capace di credere nella redenzione dell'uomo nonostante la persecuzione nazista. Milioni di studenti hanno conosciuto la Shoah proprio grazie alla lettura del Diario e alla visione della sua versione cinematografica, caldeggiate da educatori e genitori. Nella fase attuale, tuttavia, in cui si cerca di insegnare ai giovani la verità sulla persecuzione e lo sterminio degli ebrei da parte dei nazionalsocialisti, gli educatori non dovrebbero mai sorvolare sul fatto che Anne scrisse le sue pagine di speranza prima di essere arrestata insieme ai suoi cari. Deportata nel campo di lavoro di Westerbork, quindi ad Auschwitz e infine a Bergen-Belsen, la giovanissima scrittrice vivrà gli ultimi mesi assistendo allo sterminio del suo popolo e perderà la vita a causa degli stenti e del tifo a soli 15 anni di età. Dei suoi familiari e degli amici con cui condivise la clandestinità nell'alloggio segreto di Amsterdam, sopravviverà solo il padre Otto. Il caso di Anne, in tale ottica, non è diverso da quello degli altri sei milioni di vittime e nella sua fase terminale possiede gli stessi elementi che sono all'origine di un turbamento che non lascia spazio ad alcuna visione positivistica: orrore, disumanità e disumanizzazione, cannibalismo morale, genocidio pianificato. Dario Picciau, regista del film Cara Anna. Il dono della speranza , che sarà nei cinema nel 2006, si sta impegnando per proporre al pubblico   un modello educativo nuovo e coraggioso, raccontando la vicenda completa della vita e della morte di Anne Frank nella forma di un'allegoria del coraggio, in cui   i giovani, identificandosi nei protagonisti, trarranno dalle loro vicende importanti valori e modelli di riferimento. "Anne Frank era una giovane scrittrice di grande talento," ha detto Picciau nel corso di un'intervista, "capace di comprendere ciò che accadeva intorno a lei. Dopo un lungo periodo di ricerca storico-scientifica che ci ha consentito di ricostruire, grazie alle tecnologie di modellazione e animazione tridimensionale, il suo periodo storico e le esatte fisionomie dei protagonisti del Diario , siamo in grado di ripercorrere realisticamente gli eventi che toccarono lei e i suoi cari, avvicinando il pubblico alla Shoah senza causargli quel trauma eccessivo che è alla base del 'mutismo dello spirito' che coglie tutti di fronte al capitolo più irragionevole e orrendo della storia umana".

Se esiste un messaggio di fede nel futuro legato alla vicenda di Anne Frank e non solo al suo Diario , esso va ricercato nell'eroismo che la ragazza dimostrò nei suoi ultimi giorni di vita, come ricorda la testimone Janny Brandles-Brilleslijper, sopravvissuta al lager di Bergen-Belsen: "Nel campo di Bergen-Belsen Anne Frank e sua sorella Margot, che facevano sempre di testa loro, si davano da fare tutte le volte che potevano, insieme ad altre donne e ragazze, per aiutare un gruppo di bambini alloggiati al blocco". Parole che ci sono di conforto e posseggono un importante valore educativo, perché confermano quanto le azioni di Anne siano state nobili come il suo pensiero, fino alla fine. Delle sei milioni di vittime, quante ne contano gli ebrei d'Europa nel corso dell'Olocausto, un milione e mezzo furono bambini e adolescenti sotto i sedici anni. E' un numero vicino all'infinito, se ci si riflette sopra, chiedendosi come possa essere stato raggiunto. Per non arrendersi allo sconforto, è utile che l'educatore impegnato a realizzare un programma di insegnamento della Shoah , mentre riferisce ai bambini e ai ragazzi tale nozione, contrapponga ad essa una serie di punti di riferimento positivi. Quale miglior valore educativo di un ottimo esempio? Durante il genocidio dei cittadini europei di religione ebraica, vi furono eroi dalla statura morale ineguagliabile, i cui atti rimangono a testimoniare il ruolo che può avere un insegnante anche quando follia e terrore si sostituiscono al buon senso e alla compassione. Un grande insegnante -il cui archetipo resta Socrate- è una guida per tutta l'umanità verso il bene, la verità e la giustizia. Janusz Korczak e la sua assistente Stephania Wilcinska si dedicarono all'educazione dei bambini nel ghetto di Varsavia, impegnandosi per offrire loro cibo, affetto, istruzione e valori etici. Quando i nazisti ordinarono l'evacuazione e la deportazione dei loro piccoli allievi, i due educatori li vestirono con i loro abiti migliori e, facendoli cantare, li condussero in fila perfetta verso i loro aguzzini. I tedeschi offrirono a Korczak e alla sua collaboratrice la possibilità di salvarsi, rimanendo nel ghetto, ma essi rifiutarono e restarono accanto ai loro bambini fino al campo di sterminio di Treblinka, dove furono uccisi insieme a loro. Un altro esempio da portare all'attenzione degli studenti è Ottla Kafka, detta Ottilie. Nata a Praga nel 1892, Ottla era la sorella preferita dal grande scrittore ebreo Franz Kafka. Apparentemente delicata, amante dell'arte, della poesia e della cultura, Ottla fu deportata nel mese di agosto del 1941 nel ghetto di Terezin, dove si prese cura degli ospiti più piccoli. Il 5 ottobre si offerse volontaria per accompagnare un gruppo di bambini ad Auschwitz, consapevole di andare incontro alla morte. Insegnare la Shoah è difficile, ancora più difficile che comprenderla. Ecco perché è necessario partire dall'alto e non dall'abisso. E in alto ci sono gli eroi e i testimoni. Affidarsi alle loro parole, al loro esempio è il modo più sicuro per camminare insieme ai giovani lungo la strada più dura e accidentata della storia umana. I libri di Primo Levi, Settimia Spizzichino, Lorenza Mazzetti, Aldo Zargani, le opere di Anne Frank, Elie Wiesel, Eva Heyman sono una guida necessaria. Anche i migliori film, da Schindler's List a Train de vie , da Arrivederci ragazzi a Il pianista o il cortometraggio di Dario Picciau Binario 21 , con l'interpretazione-testimonianza di Liliana Segre, sopravvissuta ad Auschwitz e oggi ambasciatrice della Shoah, sono importanti, in un programma educativo. Opere multimediali che ricostruiscono le vicende dell'Olocausto, come Destinazione Auschwitz (Proedi, Milano 2000 ) , libri scritti per i lettori più giovani come L'eco del silenzio: la Shoah raccontata ai giovani della testimone Elisa Springer (Marsilio, Venezia 2003), il fumetto Maus di Art Spiegelmann (Pantheon, New York 1986) o il mio Anna Frank, simbolo universale della Shoah (Proedi, Milano 2005) avvicinano gli studenti a una verità che vogliono conoscere e davanti alla quale, forse in virtù della loro innocenza, non chiudono gli occhi. E' fondamentale proporre agli adolescenti e ai giovani opere particolarmente adatte a discussioni e riflessioni, come la poesia Todesfuge (Fuga di morte) di Paul Celan, che inizia con i famosi versi: "Nero latte dell'alba lo beviamo di sera / lo beviamo a mezzogiorno e al mattino lo beviamo di notte".

Come nello studio convenzionale della storia antica e moderna, non va sottovalutata l'iconografia; non solo i documenti fotografici, ma le opere d'arte. Nonostante le privazioni, la sofferenza, l'angoscia, l'attesa della fine, gli artisti della Shoah disegnarono e dipinsero nei ghetti e nei campi. Realizzate spesso con carboncini e colori di fortuna, su superfici poverissime, le opere dell'Olocausto sono la più autentica testimonianza visiva del dramma che si consumò contro il popolo ebreo in Europa. Gli ultimi dipinti di Felix Nussbaum (assassinato ad Auschwitz nel 1944), i disegni di Yehuda Bacon (sopravvissuto ai campi di sterminio) e degli altri giovani artisti di Terezin, le immagini di Szymon Balicki, Leo Haas, Alfred Kantor, Otto Ungar, Eugeniusz Aleksandrowski, Karol Koniezkni parlano della Shoah con un linguaggio muto, ma più eloquente di qualsiasi lezione. Dobbiamo insegnare ai giovani affinché sappiano e ricordino, anche se non potranno mai capire, con gli strumenti della sola ragione. Il nostro compito è quello di farli partecipi della più importante testimonianza, perché un domani possano vigilare e impedire che i germi della follia nazista diano ancora i loro frutti velenosi. Una testimone, Szewerina Smaglewska, scrisse a conclusione del suo libro Il giardino e la torcia : "Di notte quando, distesa senza dormire, mi chiedo se l'umanità abbia imparato qualcosa dagli anni del nazismo, quando penso che alcuni desiderano trasformare la terra in un giardino in fiore ed altri vorrebbero trasformarla in una torcia ardente, in cui le madri inutilmente si affannerebbero cercando un posto sicuro per i loro bambini, allora mi pare di sentire i battiti del cuore di quella gente che, come me, è passata attraverso il più nero abisso dell'era di Hitler. Siamo coscienti di tutto. Sappiamo. Non dimentichiamo. Addormentati o svegli, non ci abbandonano le immagini più raccapriccianti. Oggi la nostra volontà si incontra e si moltiplica. Compagni di prigionia e di dolore nei campi di concentramento nazisti, dovunque siate, rispondete con il vostro più grande sforzo teso a impedire in tempo che si ripeta lo sterminio". Gli eroi e i testimoni guidano i nuovi educatori a insegnare la Shoah , i cui luoghi sono un'eredità dove la memoria si rigenera. I musei e i memoriali dell'Olocausto sono i traguardi ideali di un viaggio verso il ricordo e, forse, il principio del riscatto. Una visita ad Auschwitz, Mauthausen, Bergen-Belsen, Chelmo oppure, in Italia, a Fossoli, in Risiera di San Sabba, presso il Binario 21 -nei sotterranei della Stazione Centrale di Milano- potranno essere momenti fondamentali di un processo educativo orientato a recuperare, contemporaneamente, memoria storica e pietas umana, così necessarie perché la nebbia dell'oblio non nasconda, insieme al dolore e alla vergogna, l'insegnamento che le vittime e i testimoni della Shoah ci hanno tramandato. Il motto del museo di Gerusalemme Yad Vashem, che raccoglie la documentazione sul genocidio degli ebrei in Europa, esprime in una sintesi perfetta la via da seguire: "Ricordiamo il passato, costruiamo il futuro".

(Nelle foto: Felix Nussbaum rifinisce un suo dipinto; Felix Nussbaum, Nel campo , 1940; Primo Levi; Paul Celan; Anne Frank; Ottla Kafka).

Ho ritrovato la memoria della mia famiglia nell'archivio Yad Vashem
di Rami Lavitzky

Sono cresciuto in una famiglia profondamente segnata dalla Shoah. I miei genitori si sono conosciuti dopo aver perso le loro famiglie durante la persecuzione antisemita attuata dai nazisti in Polonia.

Con grande coraggio, lottando contro i ricordi dolorosi per impedire che la morte vincesse sulla vita, si sono ricostruiti una vita in Israele. La memoria della loro vita precedente, una vita costruita giorno per giorno, nella loro patria, però, non li ha mai abbandonati. Noi figli sapevamo, ma non osavamo ravvivare quei ricordi. Avremmo voluto conoscere la storia delle loro famiglie, per ritrovare le nostre radici, ma loro non ne parlavano quasi mai, in virtù di un meccanismo di protezione verso noi figli e soprattutto di ferite così profonde che non guarivano mai. Così siamo cresciuti senza informazioni legate al periodo buio della Shoah. Sapevamo solo che papà aveva perso una parte della sua famiglia e la sua prima moglie e che mamma aveva perso tutta la sua famiglia, compreso il suo primo marito e la sua bambina di tre anni. Di quella sorellina, degli zii, delle famiglie in Polonia non sapevo neanche i nomi né che lavoro facessero o quale fosse stato il loro destino. Erano volti che apparivano e sparivano nella mia mente come fantasmi e pensavo che neppure i miei genitori avessero più notizie di loro.

Mi vengono in mente due episodi accaduti tanti anni fa,   episodi molto simili tra di loro. Un mio compagno di leva venne a trovarmi, un giorno e ci sedemmo a tavola. Davanti a noi c'erano torte e biscotti, dolci preparati da mia madre, frutta e bibite di diversi colori: sapori antichi come il paese da cui lei veniva. Ricette che aveva appreso da sua mamma. All'improvviso si è passati da argomenti generici a parlare della Shoah. Il viso sereno di mia madre si è rannuvolato e ci ha parlato della sua figlioletta, portata via dalle ali nere della morte, assassinata dai criminali tedeschi. E' scoppiata a piangere. Non avevo mai visto mia madre piangere, prima di allora. E' stato un momento straziante. Mia madre ebbe in seguito una reazione simile durante la visita di un mio compagno di università. Ricordare la Polonia, i suoi morti, il lungo periodo in cui è rimasta nascosta, sempre in pericolo, perché i nazisti davano una caccia spietata agli ebrei, sia nelle città che nei villaggi e in campagna, le procurava un dolore atroce.

Le poche volte che mia madre ha parlato della sua famiglia non sono bastate perché io potessi farmi un'idea della tragedia che l'aveva colpita. Sapevo che la sua era una bella famiglia unita, anche se suo padre era morto giovane, a causa di una malattia incurabile. Sua madre aveva un contegno nobile, amava la cultura   e indossava una parrucca, secondo la tradizione ebraica. Cinque sorelle e un fratello, chi più chi meno dotati di talento artistico, in parte erano sposati con figli. Possiedo delle foto solo di due sorelle, di un nipote, di uno zio e di una zia da parte di padre. L'unico sopravvissuto allo sterminio fu un fratello di sua mamma Azriel Kuczinski, che perdette moglie e tre figli; fu un grande artista e un grande lavoratore; morì in Israele negli anni ottanta.

Mi ricordo, ero molto piccolo, di aver conosciuto un altro parente, un anziano giornalista che portava il cognome della mamma, un cognome scomparso a causa dell'odio nazista: Cajtag. Non so che tipo di parentela vi fosse fra loro, ma qualcosa li univa anche nel silenzio: forse il dolore e la memoria. Era davvero vecchio, magrissimo, senza forze. Qualche anno dopo sono venuto a sapere che le atrocità passate durante la prigionia in Polonia lo hanno portato a desiderare la morte. II segreto del suo dolore è scivolato nella tomba con lui, una sofferenza che lo ha condotto a digiunare fino a spegnersi. Nel frattempo, nel   1990 mia mamma è morta dopo una lunga malattia, in cui le sono stato vicino momento per momento. Sembrava capire che avrei voluto sapere da lei tutto quello che riguardava la sua vita, ma i suoi occhi mi dicevano che no, era mille volte meglio per me non sapere.

Per tanti anni ho avuto il desiderio di conoscere la sorte della famiglia Cajtag. Sapevo che avrei appreso di eventi funesti e terribili, ma era da lì che io venivo e volevo esserne parte. Nel 1998, in occasione di una mia visita allo Yad-Vashem a Gerusalemme, ho provato ad avere notizie della famiglia Cajtag, ma i responsabili dell'archivio mi hanno risposto che con questo cognome c'erano una ventina di persone e siccome i dettagli si trovavano su dei microfilm, era difficile fornirmeli. Così sono rimasto con mille domande e una nebbia fitta e tenebrosa in quel luogo della mente dove tutti hanno i ricordi di famiglia, da sfogliare come album, per non dimenticare. Sono passati altri sei anni, sei anni in cui mi sono occupato di letture e ricerche sulla Shoah, collaborando con studiosi e associazioni. Ma quel vuoto nel mio cuore continuava a tormentarmi: "Mamma, come si chiamava la tua bambina? Sono legato a lei, ma non so neanche il suo nome! E i nonni, le zie, i cugini: come hanno vissuto? Come sono morti?"

Il mese di febbraio di questo 2005 ha colmato, finalmente, anche se solo in parte, quel buco nella mia anima, quel desiderio insopprimibile di sapere.   E' successo durante un pomeriggio; mi trovavo negli studi della 263 Films di Milano, società di produzione cinematografica molto sensibile ai temi legati alla Shoah, attualmente impegnata nella produzione di un film su Anne Frank e il valore educativo del suo esempio. Ero in compagnia di tre miei cari amici: il producer Enrico Zanier, lo sceneggiatore Roberto Malini e il regista Dario Picciau. Roberto e io siamo entrati in internet , accedendo al sito del museo Yad Vashem.

Così ci siamo accorti che finalmente era online l'archivio delle vittime della Shoah: già oltre tre milioni di nomi, con schede ricche di informazioni, compilate nei decenni grazie ai documenti e alle testimonianze dei familiari sopravvissuti. Non riesco ad esprimere le emozioni, sensazioni, pensieri che mi hanno assalito in quei momenti. Dopo una breve ricerca siamo riusciti a risalire, grazie all'archivio, alla testimonianza di mia madre, resa per iscritto al museo in data 12 settembre 1981. Ho potuto vedere   e leggere con i miei occhi le schede scritte di suo pugno. Una scheda per ogni parente scomparso nell'Olocausto. Ora sapevo che le persone, i miei zii, le zie e tutti gli altri avevano un nome e una storia. (Nelle foto: Izrael Poznanski, papà di Gusta; Eli-Pinchas Cajtag, sua moglio Itka Pozner e la loro figlia Mala, assassinata dai nazisti a Treblinka).

Il primo marito - Izrael Poznanski

Nato a Skierniewice il 17/01/1913.
Genitori: Dawid e Lea.
Morto a Lowicz in prigione.

La figlia - Gusta Poznanski G

Nata a Skierniewice il 05/02/1937.
Genitori: Ester (Teresa) e Izrael.
Morta e Lowicz in prigione.

La mamma (mia nonna) - Rajza Cajtag (Kuczynski)

Nata a Lowicz il 1889.
Nome della madre: Chana.
Morta fucilata a Lublino nel 1943.

Il fratello - Natan Cajtag

Primaa sorella - Fajga Cajtag (Dymant)

Nata a Lubien, Wloclawek il 1911.
Genitori: Rojza e Iechiel-Majer.
Morta a Bychawa, Lublin.

Seconda sorella - Tobeia Cajtag

Nata a Lubien il 1913.
Genitori: Rojza e Iechiel-Majer.
Morta a Treblinka.

Terza sorella - Rywka Cajtag

Nata a Lubien il 1917.
Genitori: Rojza e Iechiel-Majer.
Morta a Zakrowek, Lublin.

Quarta sorella - Sara Cajtag

Nata a Lubien il 1922.
Genitori: Rojza e Iechiel-Majer.
Non si conosce il luogo in cui è morta.

Zio (paterno) Eli-Pinchas Cajtag

Nato a Lubien nel 1985.
Genitori: Gitel e Zeilik-Jcchak.
Morto a Rypin nel 1940.

Zia (paterna) Fajga Ester Kowalski (Cajtag)

Nata a Lubien il 1897.
Genitori: Gitel e Zeilik-Jcchak.

Una Cugina - Mala Cajtag

Nata a Rypin il 1916.
Genitori: Itka (Pozner) e Eli-Pinchas.
Morta a Treblinka.

Foto da sinistra in alto:
- In alto da sinistra, mio cugino Avi Levin ed io; in basso Azriel
Kuczynski, mio prozio materno, sopravvissuto alla Shoà con la seconda moglie Lola. La prima moglie e i figli furono sterminati dai nazisti in Polonia.

- Mia zia materna Tobcia Cajtag con suo figlio, assassinati a Treblinka.

- I miei genitori, in Israele, Teresa Ester Cajtag e Michael Levitzky.

- La prima moglie di mio papà Tabakmann (ignoro il suo nome), uccisa nella prigione di Sieldce.

- Mia zia materna Fajga Dymant Cajtag uccisa dai nazisti a Bychawa, Lublin. Foto scattata nel 1936.

- Fajga Ester Cajtag Kowalski, mia prozia materna, assassinata dai nazisti in località ignota.

Rami Lavitzky

E' nato il 27 luglio 1950 a Stettino (Polonia). Figlio di ebrei polacchi sopravvissuti alla Shoah e capaci di ricostruirsi una vita dopo aver perso la maggior parte dei familiari e degli amici a causa della persecuzione nazista,   all'età di quattro mesi ha lasciato la   Polonia con i genitori, costretti ad emigrare a Tel Aviv, in Israele, dove ha frequentato le scuole. Dopo la maturità ha svolto 4 anni di servizio militare come insegnante e un anno di guerra (Kippur). Si dedica alla ricerca su temi legati a ebraismo e Shoah, svolge attività didattiche e artistiche. Riguardo a queste ultime, ha appreso i fondamenti dell'arte grazie a vari artisti sopravvissuti all'Olocausto, fra i quali Asriel Cuczinsky   fratello di sua nonna materna, un pittore considerato fra gli ultimi eredi di una realtà ebraica distrutta: quella degli shtetl. Grazie allo studio dell'arte yiddish, ha sviluppato una tecnica immediata ed essenziale, basata sui colori vivaci e il linguaggio libero di quella grande tradizione. E' entrato inoltre in contatto con il noto artista Jossi Stern. Si è trasferito in Italia, a Parma, nei primi anni '80, per frequentare la facoltà di Medicina Veterinaria, un altro dei suoi principali interessi, dettato dal suo amore per gli animali. Nella comunità ebraica della città emiliana ha tenuto lezioni di ebraismo. Si è sempre dedicato a ricerche sulla cultura ebraica e la storia della Shoah. Nel 1997 è stato responsabile del museo ebraico di Soragna (Pr). Si è trasferito successivamente a Milano, dove lavora in una scuola ebraica, si dedica alla riscoperta di testi provenienti dalla Shoah (sta traducendo quattro racconti di Michael Pruzan, scrittore ebreo sopravvissuto a Vilna, suo caro amico negli anni in cui Lavitzky viveva in Israele), collabora con associazioni di studio ed educazione alla Shoah e prosegue nella sua attività di artista. E' uno dei fondatori del gruppo di artisti Watching The Sky.

Helga Deen

E' in lavorazione a Milano, presso la Factory della società di produzione cinematografica 263 Films, il lungometraggio di animazione tridimensionale Cara Anne. Il dono della speranza. Roberto Malini, autore, e Dario Picciau, regista, stanno inoltre realizzando un cortometraggio 3D Helga Deen, l'ultima notte, che ricorderà la vicenda di un'altra giovane vittima della Shoah. Helga Deen (1925-1943) è autrice di un Diario, conservato oggi presso l'Archivio Regionale di Tilburg (Olanda). Helga fu uccisa dai nazisti nel campo di sterminio di Sobibor, il 16 luglio 1943. Il Diario è stato consegnato all'Archivio dal figlio di Kees van den Berg, che da giovane fu amato da Helga e ne ricambiò i sentimenti.

Il diario si è salvato, con alcune lettere, perché Helga lo nascose in una borsa. Le 21 pagine, alcune delle quail riportano disegni di Helga, ci raccontano gli ultimi giorni della ragazza nel campo di Vugh, in Olanda, prima del fatale trasferimento a Sobibor. Se si esclude il Diario di Anne Frank, quello di Helga è storicamente importante almeno come quello di David Koker, pubblicato nel 1977. Helga Deen stava frequentando l'ultimo anno alle scuole superiori di   Tilburg quando fu arrestata con la famiglia e deportata a Vugh, il 1° aprile del 1943. Fu sistemata nella Baracca 34B. 31.000 persone, la metà ebree, furono rinchiuse a Vugh fra il mese di gennaio 1943 e il settembre del 1944. Vugh era l'unico campo di concentramento diretto dalle SS fuori dalla Germania. Il 5 giugno 1943 fu annunciato che tutti I bambini sarebbero stati trasportati via dal campo. Il primo convoglio, carico di bambini fino a tre anni di età, partì il giorno dopo. Il 7 giugno partirono I ragazzi da 4 a 16 anni, con le loro madri o padri. In totale, 1269 bambini e ragazzi ebrei furono trasferiti da Vugh a Westerbork e subito a Sobibor, dove furono sterminati poco dopo l'arrivo. Helga descrisse i trasferimenti dei piccoli e la disumanità dei loro carnefici. Helga iniziò a scrivere segretamente il diario, che terminò il 2 luglio 1943, poco prima di essere deportata a Sobibor, dove fu uccisa. Scriveva perché aveva promesso al suo amato di registrare le proprie esperienze e di indirizzargli idealmente più lettere possibile. "Carissimo": così Helga si rivolge a lui nel Diario e nelle   cinque lettere. Divisa dai familiari, scrisse nell'ultima lettera , datata 2 luglio 1943: "Quello che stiamo passando in questi mesi è indescrivibile e per chi non ne abbia avuto esperienza, inimmaginabile". (Nella foto: Helga Deen, immagine digitale di Roberto Malini).